轉貼：修四念處是中國佛教的希望

修四念處是中國佛教的希望

86/3/25 講於三峽西蓮淨苑

為什麼要學佛？

「為什麼要學習佛法？」即使是出家一百年了，還是要探討這個問題。

在《法句經》上有四個頌：
常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。
佛說這四句偈的緣起，因為有四個年紀大、新出家的人聚在一起說世間閒雜話後，哈哈大笑。佛陀天耳遙聞，來到他們的處所問他們為什麼笑？他們四個人如實地說完，佛就以這四句頌訶斥他們。
我認為，這四句頌，對於我們未得聖道的人，也都適合常放在心中思惟的。
「常在燃燒中」是形容沒得聖道的人，常在猛火裡燃燒。這正是《妙法蓮華經》＜譬喻品＞火宅喻「三界不安，猶如火宅」的意思。
什麼是火？內心的貪瞋癡是火；無常是火；憂愁是火；惑業苦都是火。在未得聖道前，都在苦惱的境界中，彷彿在火裡燃燒，沒有停止過。「何喜何可笑」，三界之中都是火，那有一樣火是可喜可笑的呢？「喜」是指有如意的事情出現時，心生歡喜。聖人看我們凡夫歡喜的心情，是很可憐的，因為這也是火。「笑」是說我們看見別人倒楣，就譏笑他；我們若遭遇苦惱，不高興我們的人也是譏笑我們。而這裡說，如意或不如意都是火。這句話有訶斥我
們的意思。
「幽暗之所蔽」，這裡從根本上指出我們的毛病。未入聖位的人，有一個共通的大患，就是執著，執著六根、六塵、六識，一切見聞覺知的境界都執為實有。如意的事情執著，不如意的事情也執著，非如意非不如意的事一樣執著，乃至我們看經、拜佛、念咒，一切一切都是執以為真實。再明白地說，就是我執和法執。
執以為實，是一切愛煩惱、見煩惱的根本。我們被這樣的煩惱所蒙蔽，是大黑暗的境界。因為不見一切法的真實相，所以常是顛倒迷惑；由煩惱發動種種錯誤的罪業，最業又招感一切不如意的果報，惑業苦的流轉都是因為「幽暗之所蔽」而引生的。
２
那麼，我們應該怎麼辦呢？佛陀開示我們：「何不求光明」？在無知的黑暗裡造成種種的錯誤，怎麼不趕快尋求般若波羅蜜的光明，以破除黑暗，反而在那裡笑呢？自己的事情還未成辦，為什麼還譏笑別人呢？佛陀訶斥那四個比丘，其實也就是訶斥我們！
我們相信了佛法以後，應該求光明，就是要求得聖人清淨無漏的智慧以破除無明，但是，光明怎麼求呢？
求光明的法門
在今天的中國佛教，或者念阿彌陀佛求生淨土，是求光明；有人歡喜提倡禪，禪也是光明；受持讀誦一部大經也是求光明。
根據《無量壽經》、《十六觀經》，以及天親菩薩的《往生論》，都提到念佛法門具有甚深義，所謂有甚深義，就是止觀，就是禪了。但這和流行的禪門還是有分別，此處先不說。若根據小本《阿彌陀經》上說：「若人執持名號，若一日，若二日，若三日，......若七日，一心不亂......」這當然也是求光明的法門，但這是淨土法門的一少分，不是全面的、深義的淨土法門。雖然歷代弘揚淨土持名念佛法門的大德，都讚歎持名念佛的不可思議。但是從經論上的學習與觀察，我看那是鈍根人學習的法門。
雖然是鈍根，也不必氣餒，依我個人的看法，是鈍根，應該承認，不要堅持自己修的法門一定是最殊勝，是無上甚深微妙禪，反倒是能承認自己是鈍根，老老實實念佛，求生淨土，成功了就不可思議，我也讚歎這樣用功修行。
此處我所說的禪，與現在流行的禪宗應該要加以簡別。從中國佛教史看，修禪獨立成為一個宗派，是一個歷史事實，但是，「禪」是遍一切經論的，不應該說唯禪宗的人才有禪。
我根據什麼這樣說呢？中國的三論宗雖然是鳩摩羅什法師來了才成立的宗派，但是般若經系的《道行般若經》在漢靈帝時就傳來中國了，三論宗是講禪的，你能說三論宗沒有禪嗎？同樣的，法相宗沒有禪嗎？法相宗也有禪，天台宗沒有禪嗎？天台宗講《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》，乃至智者大師所有的法語裡面都說「觀心」法門，都是禪。華嚴宗有沒有禪呢？華嚴經裡無量甚深義，不可思議境界，怎麼說沒有禪？所以，禪是普遍在一切經論裡面的。
禪單獨成立一個宗，也是有道理，但是，達磨祖師以四卷《楞伽經》印心，也還是如來禪，也還是「藉教悟宗」，憑藉佛的法語去學習第一義諦，不是離開了文字佛法，憑空地就會坐禪，沒有那回事！
３
從禪宗的禪師語錄上看，有的禪師是學習《大智度論》而習禪的；有的學習《維摩詰經》開悟而習禪的；也有學習《般若經》、《法華經》、《起信論》，而後才習禪的。總之這些大禪師是由教而有禪，是教觀並行而修禪成功的。
從這樣的文獻資料，可以知道早期的禪宗大德是經由讀經論，而知道怎麼修禪的；後來的禪行者聽禪師講禪，也可能知道怎麼修，也可能不知道；到最後完全不知道怎麼修了，只好看話頭。從禪宗的歷史上看，學習話頭禪，就是禪宗衰微的開始。
除了話頭禪以外，學習執持名號念佛法門的人越來越多，我曾經請教一位老法師：「您老人家講經說法幾十年，您怎麼修行呢？」他說：「念佛！還是念阿彌陀佛求生淨土！」「為什麼不修止觀？」「修不來！不相應！」這位老法師說得坦白！
我以前學習《中論》讀到：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」天台宗《摩訶止觀》就是用這四句話修習空、假、中三觀的。經論教我們作如是觀，我們為什麼不修觀反念阿彌陀佛呢？原因是什麼？
民國以來，一方面因為政局不安定，另一方面出家人又要造廟，又要收徒弟，兼以因襲傳統的觀念，本身學習佛法少，想修止觀自然有困難，念佛法門非常簡易，提倡的人也多，自然是念佛了。1949 年以後，中國大陸政體的改變，出家人也要從事生產，不能學習佛法，更不用說修止觀了。從佛教史上看，自古至今，中國佛教一直不能正常運作，這真是遺憾的事。
中國佛教的隱憂
但是台灣佛教得天獨厚，這裡是福地，是甚多有福報、有善根的人居住的地方，很多年前就有佛學院，現在佛學院更多，所以人才也多。但是，有一件事，我想各位會知道，那就是中國佛教已經面臨了南傳佛教的衝擊。
長期在佛學院學習的人，容易建立學派的思想。初學佛的人說：「學派幹什麼用？我是釋迦牟尼佛派的！」你一聽這樣的話，就知道這個人是初參。但是學習佛法久了，在中國佛教裡，不宗龍樹，就宗無著、天親，再不就宗馬鳴。這即是印順老法師所說的性空唯名系，虛妄唯識系，真常唯心系。建立學派思想後，就能夠循此途徑來修學止觀。假使不修止觀，只好念阿彌陀佛，就無所謂唯識、中觀、真常，乃至天台宗的藏通別圓；或者法性空慧、法相唯識、法界圓覺等等。但是今天的佛教面臨了南傳佛教的衝擊，南傳佛教不是念阿彌陀佛的，他們修止觀、修四念處。
我初出家的時候，聽老法師講經，說佛將涅槃時，阿泥盧豆尊者請阿難問佛四個問題，其中一個是「佛涅槃後云何修道？」佛告阿難：「若今現在，若去世後，依四念處修道。」佛遺囑我們要依四念處以度生死苦海到涅槃岸。雖然如是，余出家以來，從未遇到一位善知識勸修四念處法門。不修四念處法門不行嗎？不修四念處則難以
４
斷惑證真成就聖道。總是在門外徘徊，與道不相應，遇南傳佛教學者喊出「大乘非佛說」的口號，若是門外漢，心情的反應將如何？
北傳大乘佛教真正是到了危急存亡之秋了啊！
修四念處是中國佛教的希望我想我們漢傳佛教處於這樣的思想不穩定的局面，誰來負責把中國佛教穩定住呢？誰？我想就是各位法師要發心了。在佛學院裡學習佛法的學生，講授課程的老師要發心負起這個責任，要努力地振興中國佛教。而只是念阿彌陀佛求生淨土雖是可以的，住持中國佛教則嫌不足！我是主張修四念處的，修四念處有什麼好呢？它能斷煩惱。剛才念的這四句偈：「常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。」我們常在執著裡生活，也就是在黑暗裡生活，為什麼不求光明？怎麼求呢？就是修四念處，以破除我法二執。真能通達一切法如幻自性空，就能把黑暗破除去，內心裡有了光明，就得入聖道了。

阿含教四念處
修四念處可以依《阿含經》的教法修；也可以依《般若經》的教法修無相四念處。四念處，對佛學院的學生來說是老生常談，這有什麼了不起？它真是了不起，常作如是觀，就能破愛煩惱、見煩惱。身是不淨，所受是苦，還有什麼可愛的呢？這能斷愛煩惱；觀心無常、觀法無我，能破見煩惱。愛見煩惱一破，就是阿羅漢果，是聖人，不是平常的境界啊！《大般若經》說：「須陀洹若智若斷乃至阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍。」所以四念處也就是摩訶衍，不可以輕視的。把愛煩惱斷掉，看見可意的境界，心裡不愛，心裡不動，能得自在，不是很好嗎？我們平常「常在燃燒中」，看見別人有榮耀，心裡嫉妒，這是極令人羞恥的事！現在修四念處觀，慢慢把嫉妒心調伏了，久而久之，就能發生作用。到時候聽到人家讚歎你很有修行，你自己就能這樣想：「誰有修行呢？色無我、無我所，受想行識無我、無我所，那麼，誰有修行呢？」覓之了不可得，根本沒有一個有修行的人可說；漸漸的，你的心就與無我的境界相應了。無我是什麼？無我是聖人的境界。凡夫有我見，一切榮譽的事要有我才可以，聖人都希望他們離苦得樂，希望他們得到清淨的榮譽。
所以，我們不要以為修四念處是小乘佛教的法門。學習解脫道之後，一樣可以發無上菩提心，一樣可以學習摩訶衍。只要你有無上菩提心，修不淨觀，不淨觀就是大乘法門；就算沒有無上菩提心，能發出離心，得阿羅漢果，那就是聖人，不是凡夫了。中國佛教常常只是讚歎佛菩薩的功德，很少讚揚阿羅漢的，如早粥午齋念供之時，只供養佛菩薩，而阿羅漢不在內，但是在《摩訶般若波羅蜜經》、《瑜伽師地論》中
５
都有讚歎阿羅漢的法句。我們修四念處，得了聖道，修六度萬行，弘揚佛法，廣度眾生，這不是無上菩提之道嗎？
般若教無相四念處若是根據般若經修無相四念處，那當然是更殊勝了。在《金剛經》中說：「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。......佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」這不是身念住嗎？「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」、「須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」，這不是受念住嗎？「須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這不是法念住嗎？「佛告須菩提，於意云何，如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也，世尊，如來在燃燈佛所於法實無所得」，這不是法念住嗎？這是般若無相法門，以無相般若總觀身受心法不可得的。但是特別有業障的人，可能修不來，那怎麼辦呢？拜懺！大悲懺也好，梁皇懺也好、千佛懺、萬佛懺都好，拜了懺再去靜坐修止觀，就容易一點。
我這樣說，你們可能要疑惑：「大家都是念阿彌陀佛求生淨土，怎麼說修四念處呢？修四念處那麼容易得無生法忍嗎？你修四念處嗎？你得無生法忍了嗎？」我因為沒有修，所以沒得無生法忍；如果你修了，你就有可能得無生法忍。
不管比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常常靜坐，就能有相應的時候。相應時有什麼現象呢？就是身體似有若無，那個時候，心不昏沉、不掉舉，能夠相續明靜而住，這時候來作四念處觀，就有力量。若能長時期這樣用功，他自己一定有信心能的無生法忍。我們看《阿含經》、《寶積經》、《般若經》，佛在世時，有人聽佛說法的當時，就得了初果，成就聖道不是難事嘛！
但是，修行之前，對於佛法的學習很重要。譬如修無我觀，首先要把「我」、「無我」義搞通，譬如《中論》說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，把它的道理搞清楚了，很容易地照見五蘊皆空，度一切苦厄。那時觀一切法空有什麼困難呢？難的是你預先要學習好。
我們很慚愧沒能生逢佛世，但是，僥倖的是在漢文大藏經中，從印度翻譯過來的經論非常豐富，不管是《阿含經》、《阿毘達磨論》，或是般若系的經論有六百卷《大般若經》、《大智度論》等；唯識系的《瑜伽師地論》等，從這裡我們可以尋出一條菩提路、一條成佛之道。準備好了，努力修行，就有機會的無生法忍。這樣學就是禪，禪就是四念處。假設我們花五年學習四念處的義理，然後用三年時間修止觀，你可能會有成就。
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結語
所以我主張修學四念處法門斷惑證真，就算是未證聖道，也能調伏煩惱；否則無有調心法門，大家共住就不容易和。師父在的時候還能勉強維持，等師父不在，徒弟就分散了。普遍都是這樣。為什麼呢？就是因為有「我」，這件事光彩嗎？若能修四念處，相隔千里是和，在一起也是和的，有可能放出聖道的光明，這不是正法住世了嗎？所以我的看法是，佛法的興衰要由修不修四念處來決定。

我們不要以為修四念處是小乘佛教的法門

誰以為四念處是小乘佛教的法門了？

以前可能有吧？但現在都已不在人間？

大乘佛教也有四念處啊！茲轉貼證據如下：
http://agama.buddhason.org/book/tb/tb15.htm

※如何在以呼吸作專注的訓練中，完成四念處的觀察呢？
　首先，將注意力集中在呼吸上。集中的方法，在傳統上，是以空氣吸入我
　們身體的起始點--鼻孔口為覺察點，藉著覺察空氣在鼻孔口流動時，所
　產生的摩擦觸覺，來收攝心念，達到專注的目的。當然，也可以小腹等，
　身體上其它隨著呼吸律動的地方，為覺察點，再配合不錯亂地數著呼吸，
　念頭就繫在呼吸上了。然後，清楚每一個：
　1.長呼吸；
　2.短呼吸；
　3.清楚每一次吐（吸）氣時，身體的律動過程；
　4.清楚每一次吐（吸）氣時，身體放鬆、舒緩（休息）程度。
　以上這四個階段，是以身體的覺察為主，由粗淺容易而細膩困難，屬於四
　念處中的「身身觀念住」。
　此時，如果心中因為專注於呼吸而有：
　1.屬於二禪境界的喜；
　2.或進入屬於三禪境界的樂；
　3.或有其他的覺受（心行）產生；
　4.或所有覺受都已平息時，都要能清楚地察覺，了了分明。
　以上這四個階段，以覺受的覺察為主，是四念處中的「受受觀念住」。
　不過，對剛學盤腿而坐的初學者來說，有可能會因為無法放鬆身體，而有
　苦（疼痛）的感受，如果是這樣，那麼，就去清楚地察覺苦的感受吧！
　再進一層，覺察：
　1.心念；
　2.心念是在趨於歡悅；
　3.還是已經收攝、專注於一境，而入定；
　4.或是已經沒有貪、瞋、癡等念頭的清淨解脫。
　以上這四個階段，以心念的覺察為主，是四念處中的「心心觀念住」。
　不過，對初學者來說，在數呼吸中，念頭常常會隨著隨機冒出、或心中掛
　礙的主題飄離（雜念），而不自覺。如果是這樣，察覺了念頭的飄移，而
　將之拉回到數呼吸上，也算是學習中的「心心觀念住」了。
　再進一層，去覺察心念後面法理的變化：
　1.觀察無常；
　2.觀察欲貪一層層地斷除；
　3.息滅煩惱；
　4.捨離、寂滅。
　以上這四個階段，以法的覺察為主，是四念處中的「法法觀念住」。
　初學者，常常會因為發覺專注力飄散了，而自責。此時，應當不要忽略了
　，去察覺這個自責，所對應的價值觀吧！
　以上，是在安那般那念的修習中，配合著四念處觀察的修習。在每一念處
　中，都有四個層次，一共有十六個層次，《順證理論》稱之為「四門、十
　六種殊勝行相」（《大正‧二九‧六七五上》）；《瑜伽師地論》稱之為
　「十六勝行」（《大正‧三十‧四三二上》）。