丁福保佛學大辭典的「我」與「無我」

我 (丁福保佛學大辭典)
　　己身有一主宰而常住者。認定我者為外道，否定之者為教。
　　唯識論一曰：「我謂主宰。」
　　佛教指五蘊之和合者為假我，非有實之我體。
　　佛地論一曰：「我謂諸蘊世俗假者。」
　　智度論一曰：「佛弟子輩等，雖知無我，隨俗法說我，非實我也。」
　
　無我 (丁福保佛學大辭典)
　　又云非我。
　　常一之體，有主宰之用者為我，於人身執有此，謂之人我，於法執有此，謂之法我，於自己執有此，謂之自我，於他執有此，謂之他我。
　　然人身者五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，既無人我，無法我，則無自我他我，不待言矣。
　　如此畢竟無有我，是究竟之真理也。
　　金剛經曰：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
　　十地經論一曰：「無我智有二種，我空法空。」
　　止觀七曰：「為無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我。我在何處？頭足支節，一一諦觀，了不見我。何處有人及以眾生？眾生業力機關，假為空聚。從眾緣生，無有宰主，如宿空亭。」
　　原人論曰：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不覺之，執之為我。寶此我故，即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。」

　二無我 (丁福保佛學大辭典)
　　一、人無我。
　　　　自主自在之我為我。凡夫不了五蘊假合和之義，固執實有自主自在之人體，曰人我，
　　　　今了五蘊假和合之義，達實無人體，曰人無我，是為小乘之觀道，以斷煩惱障，而得涅槃者也。
　　二、法無我。
　　　　固執諸法有實體，有實用，曰法我。
　　　　今了諸法因緣生之義，達實無自性，曰法無我，是為大乘菩薩之觀道，以斷所知障，而得菩薩者也。

　　　　　自性 (《中觀論頌講記》：觀有無品第十五，印順法師)
　　　　　　自性的定義，是自有、常有、獨有。
　
　　　　　諸法 (《大乘百法明門論》)
　　　　　「[0855b15] 如世尊言。一切法無我。何等一切法。云何為無我。
　　　　　　一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。」
　　小乘唯悟人無我，菩薩則二無我皆悟。

　我、無我 (成佛之道，印順法師)
　　我有二：一、補特伽羅我；二、薩迦耶我。
　　補特伽羅，譯義為數取趣，是不斷在生死中受生的意思。
　　　無論是自己，別人，畜生，都有身心和合的個體，都可說有世俗假我的（受假）。
　　　但眾生不能悟解，總以為是實體性的眾生在輪迴，就成為補特伽羅我執。
　　薩迦耶，是積聚的意思。在自己的 [P356] 身心和合中，生起自我的感覺，
　　　與我愛、我慢的特性相應，與他對立起來（名假）。
　　　這是根本沒有的妄執──薩迦耶見。
　　對人，有補特伽羅我執；對自己，有補特伽羅我執，更有薩迦耶見的我執。
　　
　　眾生的世俗心境，都是執我的（俱生我執）。
　　但這是直覺來的，極樸素的實我，到底我是什麼，大都不曾考慮過。
　　這到了宗教家，哲學家手裡，就推論出不同樣的自我來（分別我執）。
　　但作為生命主體，輪迴實體的我，一定認為是實有的；這是與他對立而自成的，輪迴而我體不變的。
　　實有（實），自有（一），常有（常），為自我內含的特性。
　　這與執法有自性的自性，定義完全一樣。
　　所以約法說無自性，約眾生說無我，其實是可通的。
　　所以說為法無自性空，我無自性空，又說為法無我，人（補特伽羅）無我。

　　從凡情所執的我來說，不外乎『即蘊計我』，『離蘊計我』二類。
　　然以正理觀察起來，自性有的「我，不」能說「即是」五「蘊」的。
　　我到底是什麼？
　　一般所說的：我走，我拿，我歡喜，我想像，我作為，我認識，都是不離身心 ──五蘊的。
　　所以一般的我執，都是執蘊為我的。
　　但五蘊是眾多的，生滅無常的，苦的，這與我的定義──是一，是常，是樂，並不相合。
　　如真的五蘊就是我，那就不成其為我，要使大家失望了。
　　一般宗教家，經過一番考慮，大都主張離蘊計我，認為離身心──五蘊外，別有是常，是樂，微妙而神秘的我。
　　但以正理推求，也決「非」是「離蘊」而有我的。
　　因為離了五蘊，就怎麼也不能形容，不能證明我的存在，不能顯出我的作用。怎麼知道有我呢？
　　眾生的執我，都是不離身心自體的，並不如神學家所想像的那樣。
　　有的固執離蘊有我，又另為巧妙的解說。
　　有說是相屬的：以為五蘊是屬於我的，是我的工具。
　　我利用 [P358] 了足，就能走；利用了眼睛，就能見；利用意識，就能明了認識。
　　有說是相在的：如我比五蘊大，五蘊就在我中，如五蘊比我大，我就存在於五蘊中。
　　這既然都是離蘊計我的不同解說，當然也不能成立。
　　所以，「不」是相「屬」的，也「不」是「相在」的。
　　相屬，如部下的屬於長官；相在，如人在床上。
　　這都是同時存在，可以明確的區別出來。
　　但執相屬，相在的我執，如離了五蘊，怎麼也不能證明為別有我體，所以都不能成立。
　　經這樣的觀察，「故知」是「 無我」的，並沒有眾生妄執那樣的我體；我不過是依身心和合相續的統一性，而假名施設而已。

　　我空與法空，在般若經論中，常常是互相證成的。
　　我空，所以法也是空的；法空，所以我也是空的。
　　依此，「若」了達眾生而「無有我」，那「何得有 [P359] 我所」法呢？
　　我所，是我所有法，我所依法。
　　如我的身體，我的財產，我的名位，我的國家……凡與我有關，而繫屬於我的，就是我所有的法。
　　又如我是受假，是取身心而成立的。所以，如五蘊，六處，六界，六識等，都是我所依的法假。
　　我所有的，我所依的，都是法。無我，就沒有我所，所以我空也就法空了。
　　反之，「諸法」的自「性」，似乎是真實的，「尚」且是「空」的，「何況」那依法而立的「我」？這更不消說是空的了。

　　　我所 (丁福保佛學大辭典)
　　　　我所有之略，自身為我，自身外之萬物謂為我所有。有我之情者，以為自身外之事物，皆我之所有也。

「諸法」的自「性」，似乎是真實的，「尚」且是「空」的，

這段是真的如實照見。

「何況」那依法而立的「我」？這更不消說是空的了。

這個「何況」就是推理所得的結論？那還是如實照見所知之？

這個「何況」就是推理所得的結論？那還是如實照見所知之？

應該還不算結論。

「故知」是「 無我」的，並沒有眾生妄執那樣的我體；我不過是依身心和合相續的統一性，而假名施設而已。

這句正是關鍵！