轉貼一貫道之道義群疑辨析

轉貼一貫道之道義群疑辨析：

2008/05/28 11:16
16）既然相互拉道親的行為不對！為何恩師沒有提醒？
今天一貫道場上，許多觀念和做法其實都是不正確的。然而當有人提出問題時，許多前賢不但不能認識到錯誤，還極有理由的辯解說：“既然這種觀念和行為不正確，為何恩師沒有提醒。”從而導致錯誤的觀念和行為繼續蔓延下去。其實道場所存在的任何問題，恩師均有提醒，而且是反復的提醒。然而很遺憾的是，我們的一些前賢，平時對五教之經典不作研究探討，對仙佛所開示的聖訓不學習，才形成了恩師和仙佛們有提而我們修行人卻未醒的局面。待問題出現了，我們卻把責任推給了恩師。例如今天道場上各組綫之間相互拉道親之錯誤行為，恩師早有提醒，在《天然師尊叮嚀心語》第九十八條中是這樣講的：“切莫在道場上搶功奪果，批評其他組綫天命的真假，非要道親重新點玄才算可靠，甚至連同一老前人領導下不同前人或點傳師的道親也要人家再點，或言他人所點無效，難道為師承領老母和祖師的託負，將至尊至貴的一指真傳的天命，賦付你們大家去修辦，只有你的才是金手指而他人是鐵手指嗎？真是荒謬的理論！一念貪妄，一語誣陷，傷害了歷代祖師護持聖火天命的艱辛，豈不是犯了出佛身血，破和合僧團的大戒！只要不違背天意，不背叛祖師不自我稱尊，各組各綫的天命由前輩自行向上天負責，畢竟天命金綫是建築在真修實辦的道德基礎上，切望徒兒們尊重各組各綫的源流，見道成道相互成全共同維護三曹道場的祥和。”其實在很多聖訓中，恩師均有提示。由于篇幅有限，就不一一轉錄。
由此可知，在道場上相互拉道親的前賢們，我們莫因外在的功德相，而犯了大戒！不要等到過九九紫陽關時，才發現錯了，恐怕就悔之晚矣！
17）緊跟前人和點傳師們就是抓住一條金線嗎？
道場上許多錯誤的觀念，往往會誤導道親們的修行方向。比如道場上許多前賢在講：“緊跟著前人和點傳師們就是抓住了一條金線。”這句話就存在著一個觀念錯誤的問題。
我們大家都知道，道場上所謂一條金線指的是什麽，那是“道”的另一種表達方式。而且惟道才能救劫，同樣道親們也惟有得“道”後才能夠超生了死。然而“道” 是無形、無情、無名的，任何有形、有情、有名的人情事物均不能代表“道”！“凡所有象，皆是虛妄。”就已經進一步說明了這一點。
也許有的前賢會講，雖然“道”是無形的，但爲了渡化衆生，我們用前人和點傳師們來代表，難道不可以嗎？
“道”的表達方式，是通過“德”來體現的。五常八德就是一條金線的具體代表，只要我們每個道親做的到，自然就抓住了一條金線。而前人點傳師們尚未達佛之境界，故不適合來代表一條金線。假如前人和點傳師們的德性尚存在著不足的話，所謂的一條金線是否就會因此而變的暗淡無光了？
18）如何正確理解“一條金線”之概念？
在《天然師尊叮嚀心語》之九十八則中，恩師是這樣慈悲的：“畢竟天命金線是建築在真修實辦的道德基礎上。”
在《天佛院游记》之第七回，祖師是這樣慈悲的：“修道修理，修理依真。故而信仰必須以【真理】為【皈依】，不可以【人】為【歸依】，蓋真理萬古不變，歷代仙佛聖賢所傳者皆秉此為則，故為修道之指針。
人，時有私心邪見，故不可以之作為依循準則，況且事理與天理相通，諸子在修道之依循上，莫可人云亦云。對那些只會成群結黨，湊熱閙，裝門面，而對世道人心從無真正之關懷、對社會公益亦從無貢獻者，或專以妖言惑衆，不重品德之人，切莫迷隨盲從也！
道乃是圓滿至善之代表，絕無自譽毀人，或自命不凡，輕視他人之汚點。故而佛云：『萬法平等，衆生平等。』只要是實含真理之用心，行為確實符合道德慈悲者，皆是信仰之準則。
……
大道至公無私，不沾一點人情，認理行道，方是正辦。所謂修人情道者，就是不知修道之真諦，把道當人情做。如有些【前人】，隨心所欲，把道當人情賣。只要你聽話，有錢送，或者為了利用或攏絡某人，就放個【天命】給他，讓他當點傳師。再者如有些修子，不辨【前人】之正邪善惡，盲目跟從，或專門討好阿諛【前人】，妄想將來受其庇蔭，唉！這種失去理性與智慧，全憑人情利害之關繫來修道，不消說，亦非正確之信仰態度，若不痛改此非，只有一起墜落。”
總之恩師和祖師所教導我們的，無非修道是一個認理實修的過程。【道】和【理】才是真正可靠的“一條金綫”，而跟任何人修人情道都是不正確的。
19）跟緊老前人、前人和點傳師們能回理天嗎？
“後學們只要跟緊老前人、前人和點傳師們將來就可以回理天。”這其實和前面所谓的跟前人就是抓住了“一條金綫”的理念一樣，都是一種錯誤的理念，是在誤導道親們修人情道。因爲修道本是一個認理而修的過程，而不是一個認人而修的過程！道場上的一些前賢們，也個個都是尚在修行的人。他們自身修的好與壞，和能否回歸理天，尚要等待上天的評判。假如連他們自己尚且不能回理天的話（各位前賢如有疑問的話，在《白陽修士的警惕》中你就可知是不是所有的點傳師都能回理天！），又怎能夠將後學們帶回到理天呢？
況且講：“跟緊老前人、前人和點傳師將來就可以回理天。”的人，恐怕已經在不知不覺中，犯下了一個錯誤，因為我們每一個人的天命都是由老母所賦予的，因此我們每一個人能否回理天的決定權在老母，而不是在我們人。我們任何人都沒有資格妄下結論說何人可以回理天，好象回理天的決定權在我們手中，而不是在老母的手中。說以上這種話的前賢們，大家知道說這些話所要承擔的後果嗎？
20）是不是領了命就是真正的點傳師？就可以囬理天？
對於以上問題，讓我們來看看三天主考於民國八十二年歲次癸酉十二月十二日在慈法宫所開的講師自我檢討班上是如何提醒我們的：“不要被道場上的名位，不要被道場上的權勢而蒙蔽了你們原有的天心良心。你們點傳師你們也知道，去領命不是真正的是點傳師，是臨時點傳師，等他們做了有德性服人家，那他們才能救渡人；若是他們點傳師，身為點傳師自己偏差，他們的使命就會中斷點不開人，他們的九玄七祖（指道親們的九玄七祖），會等着啃他的九玄七祖（指點傳師的九玄七祖），也等着三曹對案的時候，會啃你們的骨頭，會喝你們的血，吃你們的肉，所以不要以為你們身為點傳師。身為點傳師的職責更為重大，也不容許點傳師考倒任何一位，都是我們恩师的弟子，你們所去辦的你們沒有權力說那一家我不去協助，那一家我不去辦，那麼你們已經離道遠了，反道敗德，離開你們的宗旨。你為誰辦道？你為誰了願？若是你為了有個名利、權勢、地位而了願，那錯了！……
你們身為點傳師現在都錯了，我去領命，一領了囬來，我就是堂堂正正的點傳師，錯了！你們點傳師的表文，你們要頂劫救世，你們點傳師的表文是臨時點傳師，因為辦事人員不夠，因為災劫頻臨，所以你們要效法師尊師母的德性才領命，所以領的是臨時點傳師，就應該懷著尊師重道，存慈悲心，存公正心，那才沒有欺師滅祖，我們的祖師就是慈，彌勒就是慈就是慈悲，我們的老師、恩師就是濟公、公正，大公無私的胸懷。大公無私那會分各教各派？不會的！”
“歸空的點傳師、歸空的前賢，未必都能證得果位，但是他們現在戴罪立功，各處顯化。”由三天主考的話中，我們不難知道，是不是一個合格的點傳師。並不在他是否有點傳師之名，而在於其是否具備一個點傳師的德性！而且並不是點傳師就能夠囬理天，若無德，點傳師照樣會在六道中輪迴！如果道親們仍有所懷疑的話，可找來《白陽修士的警惕》一書參考一下，看看一些點傳師和壇主講師是不是已落入六道之中！所以跟著點傳師就可囬理天是道場上的一種不正確之理念！

一貫道之道義群疑辨析

一貫真義，乃是道統之綱要，同時又是我中華文化的精要。“天人合一”，一以貫之的理念貫穿於中華文化的至始致終。
然一貫之義理，說淺則不深，百姓日用而不可離。反之，說深則不淺，其義理精奧，假如其個人因緣不具足的話，雖用畢生之精力探求，恐也難窺其玄妙。從而形成了自古以來是追求者衆，而登堂入室者稀。非聖人之境界，難有正確之體認。而一般前賢雖較普通之信衆體悟、理解深一些，但仍難脫以管窺天之嫌。
故今日宗教之各教派都在講說獨一無二之概念，但事實上卻是各執己見，均視自己的體悟及言行為獨一者的化身，從而形成了各門戶之間彼此相爭的局面。時至今日，紛爭越演越烈，已從門戶之爭演變成同門相爭，兄弟鬩牆的局面。以一貫道這一教門為例，今日之一貫道各組綫所傳播之理念，与一贯道第十八代祖张光璧恩师所傳的一贯之理念似乎相去甚遠。
今吾抱着追求真理之信念，把這幾年訪學過程中所遭遇到的一些問題以及歷代聖賢對有關這方面問題的相關提示，滙集整理成文，釋放出來。並同時將個人的一些膚淺體悟表達出来，供有緣之人作個參考。
由于後學同樣是一介衆生，自然也難脫以管窺天之嫌。只是為達相互切磋琢磨，去偽存真之目的。才將自己所窺之天呈獻在衆人面前，供大家作個參考。假若本文之中有對衆賢德助益之處，實乃天恩師德之沛澤。而謬誤曲解之處，實是個人業力障蔽所使然。在此后學上祈求老母之赦罪，下期盼各方大德予以斧正和諒解！（另由於一貫道場有一對造物主的專稱之字，在電腦中使用極為不便，故後學均用“母”之替代，希各位前賢見諒！）

后學 郭愚於紐約
1）對天命的認識
自第十八代祖歸空以後，一貫道之弟子們，爲了“天命”的問題，形成了不同的認知，從而導致了一貫道道場的分裂。伴隨著歲月的流失，經過近六十年的爭辯，問題不但沒有解決，反而演變的更爲複雜。從最初的兩大派系，發展到今天的衆多支脈，各自爲政，交互指責其他組線沒有所謂的“天命”。
由于紛爭的主題是對“天命”理念的認知産生了分歧，因此我們很有必要對“天命”的真義做個詳細的探討。從而達到認知上的統一，化解近六十年的紛爭。
“天命之謂性”。對於這句話的涵義在《中庸證釋》中（四聖解注），孔子是這樣解釋的：“首言人之生而有性。性者受於天，天命之而生，故性爲天命。但天何物耶？命何見耶？天何以必命之以生？生何以必受天命之性耶？是不可不明白其故。且不可不因此語，而深思其義也。人祗知生而有身，父母所育而成，而不知未生之身，及未入母胎之前之何在也，斯理故非常人所知，必待聖人而後明。故此書聖人所授，首乃明著其事，指出人生之本，人性所存，而以見夫生前之身，及其所在。更以明夫生後之性，及其所存。庶能瞭然人之爲人，人與天之所關，性與生之所系，不復茫然昧然於其生前生後也。”
由孔聖人所言我們可否對“天命”之義有這樣一個體悟。“天命”既是我們人的本性，也就是說我們每個人皆是受上天之命而來，“天命”是伴隨著人生命的出現而同時出現的，故人人皆領有“天命”。而並非如道場上一些前賢所說的某某才有“天命”，而其他人則沒有所謂的“天命”！
既然“天命”是人人皆有！哪爲什麽又會産生了所謂的“有天命”（或真天命）與“沒有天命”（或是假天命）之不同的概念呢？
其實，所謂的有“天命”，指的是人的真如佛性，人皆有之，而且是只真不假，具有普遍性。而所謂的沒有“天命”或是“假天命”，則指的是“天命自性”沒有彰顯出來的一種現象，是應對衆生的方便說而已，具特殊性。雖然我們受命於天而來此人間，人人各俱“天命”（本性）。然而由於物欲的障蔽，使我們許多人忘記了自己的“天命”（本性），從而變成了迷昧的衆生。由於我們忘卻了自己的本性（天命），故把這種遺忘自己“天命”（本性）的現象稱之爲沒有所謂的“天命”或是 “假天命”。其實嚴格來講，並非是沒有，而是遺忘而已。故“有天命”（真天命）與“沒有天命”（假天命）之說，是針對“遺忘本性”和“沒有遺忘本性”這兩種現象而言。
至於道場上“點傳師”之命是不可與“天命”混爲一談的。“點傳師”名號之由來，是一貫道第十八代祖，應普渡收圓之需要，給一部分願意自我犧牲奉獻、替恩師分擔責任的道親的一個稱謂。表示恩師授命其有資格代師點傳的權力，嚴格來講“點傳師”是領受師命的象徵。他是“天命”之外額外的一種“師命”，而普通衆生只有“天命”而在未立願被恩師同意前，是沒有資格被稱爲“點傳師”來代替恩師完成點道儀式的。我們應該弄清楚“天命”與“師命”的區別！
2）誰有資格賦予我們“天命”？
在世間，能夠給以萬物“天命”的只有老母（在基督教被稱為【上帝】、伊斯蘭教稱之為【真主】或【安拉】、道家稱之為【道】、佛教稱之為【真如】、儒家稱之為【上帝】或【神】），再無分號。這一點在五教經典中皆有印證。同樣一貫道之第十八代祖師張光璧恩師也是由老母化育而來。恩師只能承領老母所賦畀的天命（由于恩師之領受三曹齊度明師一職，也是由老母所授，故也可稱之謂“天命”），卻無權賦畀予任何人“天命”。對于這一點伊斯蘭教之清真言表述的最為清楚。那就是：“萬物非主，惟有安拉。穆罕默德是安拉的使者。”只此一句，已將各教聖人和諸天神聖與老母之間的關繫講的是明明白白，恩師同樣也只是皇母所委派的一位使者而已。在恩師所著《暫訂佛規》之自序中，恩師就已經對弟子們有了明確的交代：“------上帝之妙用，非道無以拯善信，非劫無以警愚頑。總期善惡攸分，天道籍以宏顯也。餘本不才，乃蒙皇母不棄，賦我以靈性，降生於東魯，又承恩師點傳授我以心法救出於苦淵。”由此可知恩師之天命乃是由老母所賦畀。若是恩師能夠給予我們“天命”的話，各位前賢可曾看到過恩師給了哪一位前賢肉體之生命？天命以及老母所賦畀每個人的使命，都是伴隨著每個人的生命的出現而同時出現的。而覺者（佛）是認識到了自己來此人世間原有的使命，從而自覺的擔負起了自己原有的責任。而迷者（衆生）則是被物欲障弊了自性，忘記了自己原有的使命而已！
3）辯析“先天”與“後天”。
在一貫道場上，常常聽到一些前賢們給後學們灌輸一種理念。說一貫道是“先天”大道，而其他教派則是屬於“後天”的。“先天”比“後天”珍貴！從而導致一些道親有了優越感，不由自主的對其他教派有了輕視之態。
在《達摩指玄寶錄》中高雄許懷生就提出這個問題：“我聽說某佛堂才是真正先天道場，所降鸞者皆是無極仙真；而一般鸞堂神聖皆是氣天神、後天鸞堂、小學程度而已，不知是否正確？”而達摩祖師的囬答則是：“其實這是錯誤的觀念，極需改正。大道之傳久而變質，甚而以訛傳訛，這種說法是【謗法】、【非法】。修道者以自己之教派、教主為尊，這是很好的現象，但千萬不可自大，歧視他教，起分別心，蓋人要【自信】，但卻不可【自傲】，否則，已是有失【公道】。大道無情，大道無名，更豈有先後之名與分別？仙佛豈有只準到某佛堂降鸞，而不可到其他佛堂降鸞之理？若仙佛度人濟世的範圍這麼狹小，如何了其度盡衆生，地獄成空的心願呢？鸞堂領受天命，普度三曹，使命非凡，因時代正在求新、求進之潮流中，宗教亦需配合時代及現代人之需要，方能切中時弊，深入人心。鸞堂乃三界高真降鸞，闡揚佛道心法之處，與一般只供善信膜拜之神廟大有不同。所謂先天堂者，先覺也，先於天時而行事之堂也。後天堂者，只供善信膜拜，未能啓發真理，引人向道，後覺之堂也。大道、佛堂本無先後天之分，乃應世人之執著而強分也。三界高真、先天神佛在鸞堂嘔心泣血之作可謂古聖先賢乘願再來現身說法，竟被世人說其為後天神聖，不值一顧？世人癡迷之甚也。鸞堂具有化惡從善，化善歸真之功，它度了多少人，救了多少人，世人知道嗎？大道無所不在，無所不容，凡引人向道啓發正信，則無論是無極仙真或後天神聖，亦皆是【真道】也，若你的心中只有某佛堂仙佛神聖的話才是真道，而其他佛堂、鸞堂皆非真道，那你的【大道】也未免太小了，小心變成【羊腸小道】了。現今萬教齊發，但宗教界有者卻自私心太重，自亂陣腳，莫怪衆生無所適從，世界焉有安寧之一日？所謂【萬教歸一】即是歸於【一理】，【大道】並非獨歸於某教派或某佛堂也。吾人未能助道、宏道，已是問心有愧，怎可再做出【謗道】的事呢？希脩道者要明真理，【理】不悟，如何到【理天】呢？”
讀完達摩祖師的這段開示後，我們一貫道的前賢們是否很有必要反省一下我們自己，看我們是否也曾有過類似的分別心和對待心？假如我們也曾有過這樣的錯誤觀念時，是否應及時的懺悔改過，祈求老母的赦罪！
4）雖然有求道，但若有分別心或是對待心會是什麼樣的結果？
對於許多前賢有“先天”和“後天”之分別心、對待心之錯誤觀念，我们在前已作了探討。然而對存在着這種錯誤觀念會導致什麼樣的後果，恐怕我們許多的前賢卻未必知道！
今從《聖道旅程》第二十一囬中擇錄一段地府之審案對白，供一貫道的前賢們做個參考借鑑：“冥王：你是何方人氏？姓名報出。善魂：我乃臺北市人，姓吳名0輝，不知冥王今日帶我來此何事？冥王：你不是死後未上天堂，而要控告為你傳道之點傳師嗎？善魂：是的。我在世時曾被好友王0棟引進到天0佛堂求道，當時我曾立下十條大願，點傳師告訴我，表文一焚，可以天堂掛號地府除名，死後不必經過地府，可以直達西方。但我去年別世後，並沒有到天堂卻到地府來，經多次申訴還是不能往生西方，所以心起怨恨，想控告點傳師，請冥王做主。冥王：你之苦境令吾同情，但你不能上天堂另有其因，你求道後不知做了多少功德？善魂：我求道後便茹素清口，還度了不少人拜師學道，可以說是為道犧牲不少，難道這樣還不能上天堂嗎？冥王：論你誠心是夠，但無形中亦犯了不少過錯，你知道嗎？善魂：人非聖賢，誰能無過？我自信可以上天堂。冥王：文判打開善魂【因果簿】。文判：遵命！已打開因果簿。冥王：細查善魂不能上天堂的原因。文判：此善魂前世……，故他前世之道業受損，再投胎人世，此生接近佛道，雖有道心，但未具智慧，修道過程中，常分別彼此，批評他宗派之不是，唯有他的才是真天命、真金線，並對鸞堂及一般寺廟譏為後天堂，不可去拜，造下口業，影響道果，所以死後尚拘地府不能上天堂。冥王：善魂聽到文判的說明嗎？善魂：我已知道批評他人不好，但這是為了顯示我道的好處，並無惡意理該無罪。冥王：說人是非，就是是非人。大道之傳，天下為公，人能修道，不論投入何宗門，各有其前世因緣，不可勉強。如人之姻緣配對，亦有其夙緣，非人力所能任意強為改變。修道人要體悟道之本義，佛性人皆有之，悟者為佛，迷者為衆生。不論入於何門，如能頓悟此理，放下煩惱，解脫自在，使心性明朗，則其宗門如人家之門戶，雖有【百家姓】之分，實則本源同一，皆是先天佛子、無極原靈，都可以和無極老母接靈合心，都能和西天古佛心心相印。今世你雖知修道，但可以說是甚為淺見，囿於固步自封境界，這種劃地自限的道盤，實在有限，故無法跳出三界外。”
各位一貫道的同修們，仙佛將這件案例公佈於世其目的是為了什麼？我們大家有思考過嗎？是否意在提醒我们犯有同樣錯誤觀念的前賢們，能及時的糾正錯誤，避免重蹈覆轍！
5）求道時已有天榜掛號，地府抽丁的保證，為什麼還會淪落到地府？
許多道親可能對前面的公案似有疑惑。認為在求道之時，當點傳師在焚燒龍天表時曾講：“此表昇天，天榜掛號，地府抽丁。”怎么還會到地府呢？就讓我們大家一起來看看聖賢們是如何囬答這個問題的。
同樣在《聖道旅程》第二十一囬中，冥王對以上問題的囬答是：“地府除名只是一種比喻，就是要把你的隂念、私心等種種名相除去，拔去諸惡業，斷去地獄種子。今天你還執着於名相分別，我勝心強烈，本來一念之真，地府除名，可惜假相又生，地府之名斬草並未除根，所以又復生，六根不斷，六道難免。天堂雖掛有你的名字，但你的心念無法高超；天堂虛空，能容一切，而你空有其名，無法站在高遠境界，天堂如何上的去呢？”
另在《天佛院遊記》中仙佛有這樣一段啓示： “雖得了天命真傳，若不真修實參，則與未得明師一指一樣，所以道真、理真、天命才真。若是得之真，修之亦真，則相輔相成，即生解脫自在，不受生死輪迴之苦，否則，得之真而修之假，仍就是在六道輪迴之中！”各位前賢，由仙佛們的提示，我們是否應清醒的認識到一點。即求道、修道並非如一些前賢所講的那樣簡單，只要一被點，就可得解脫而囬歸理天。一切皆需真修實練才能看到結果，大家千萬莫被訛傳而誤導。
我要引用
我要回應
Add to My Web 儲存至「書籤」

6）“道”是向內求，還是向外求？
在現如今的一貫道道場上，幾乎所有組線的前賢，都是在給後學們灌輸跟前人“天命”的理念。這就不得不引起我們對“道是向內求，還是向外求”這一概念的探討！
《心經》開篇即言：“觀自在菩薩”。《六祖壇經》之：“自性自度，佛不能度。”及《中庸》之：“誠者，自成也。而道，自道也。”！另昔達摩祖師曾留偈曰： “佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。”由各種經典和歷代聖人留給我們後人的話語中，我們大家是否得出這樣的體認，即修道是一個返求諸己的過程。“天命之謂性。”見性才可言“天命”，而見性則是要我們每個人見自己的本性，而非是見別人之本性。在我們沒有覺悟之前，我們所能見到的，也僅只能是別人的表象而已。也就是說，修道是我們每個人向內自觀的一個過程，而非是我們向外追求“明心見性”的一個過程。須知“心”在自身，若我們不自明，向外如何可得所謂的“明心”？任何跟人欲求“明心見性”者，可能都將是徒勞無益的。
雖然我們向外追求所謂的“明心見性”，是了不可得。但我們也不可全然否定在修行初期，追求明師而受明師之教化，對我們之修行則是必不可少的一道程序。這是因爲我們來到這個五濁惡世后，因汚染而迷失了很久，自己已根本無法找回自己迷失的本性了（雖然本性仍在我們自身，然我們每個人卻迷而不能自知）。所以我們必須受明師之點化，才有“恢復本性之自然”的機會。六祖惠能云：“迷時師度，悟了自度：度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，今已得悟，只合自性自度。”由此可知。當我們偏離中心（生在邊方）。沒有正悟（語音不正）時，需跟隨明師，受明師之點化，確實是我們迷時之必要。但需強調的一個問題是，所謂的師，必須是“明師”，而非是打著所謂“明師”旗號的未覺者。
7）在一貫道場上誰有資格授予道親們點傳師之名號？
每一代祖師，都有自己一套的禮儀規則。他們並非是爲了標新立異，而是爲了符合其所應運時代的需要。當天運應運在十八代祖時，所有的儀規則必須遵守十八代祖所制訂的儀規。而能夠授予道親們點傳師名號的，只有恩師一人，在《一貫道疑問解答》（原版）上卷之二十二問：“怎樣可以當點傳師？”一則中是這樣回答的： “點傳師既爲傳道師，故其人選，當以功德深厚，道理通達，人格高尚，志向堅定，身心雙修。言行可法之人爲合格。再經師尊考拔，始可派充點傳師，分赴各地，因時制宜，襄辦道務。”另後學走訪了許多道場上的前輩，並查證了許多相關資料，證實了這一點。恩師在世時，雖也有孫師母及張英譽師兄曾代師放命之現象，但僅是受恩師委託前往監願而已（見張英譽師兄遺書），並非孫師母和英譽師兄有所謂的授命權。至於在民國三十年前後，孫師母受宮氏兄弟的蠱惑，曾經有過自授點傳師名號之舉，但很快就被恩師發現，並嚴厲制止，同時將宮氏兄弟鈎出了道盤。而在恩師歸空時，據相關資料證明，恩師並未將師權委託於任何人（包括孫師母和張英譽師兄）。
今天道場上許多老前人們都稱自己有資格授予道親們點傳師的名號。道親們可曾有詢問過我們組線的老前人是第幾代祖嗎？因爲能夠授予道親們點傳師名號的必是一代祖師，假如老前人們不承認自己是一代祖師的話，那麽各位老前人這樣胡亂的放，道親們不問青紅皂白的胡亂領，大家認爲有意義嗎？
8）在一貫道歷史上，能否有多位前人同時委任點傳師的名號？
衆所周知，一個國家能夠有兩個總統嗎？當一個國家有兩個正總統同時出現的時候，一定是這個國家出現了分裂現象。
當一個國家由多位當權者同時發號施令時，人民大衆將聽何者號令？是否會出現無所適從的現象。對於社會上有多位執政者的這種現象，孔子是這樣告訴我們的：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”由此可知，當權者衆多之時，則是無道之時。管子霸言：“使天下兩天子，天下不可理也。一國兩君，一國不可理也。一家兩父，一家不可理也。”
各位道親！世局由多位主事之人同時出現，尚是一種亂象，且無“道”可言。更何況道場之佛規更是嚴謹，當出現由多人行使師權的現象時，各位道親大家認爲現如今的道場上還是在傳真正的“一貫道”嗎？《一貫道疑問解答》上卷第二十五問是：“除老師，也有另外的人傳道嗎？”而它的答案則是：“一貫道之道統，是一脈相傳，一師一祖，應運傳道。是以一貫道中，只有天然老師奉命傳道，此外更無別人，修道者不可不注意也。”由此段話可知，一貫道歷來是一脈單傳，一師一祖。
然而現如今從一貫道發一組白水老人韓雨霖先生的口中，卻傳出了師尊、師母於民國十九年在八卦爐中，同領天命爲十八代祖的信息（詳細證據請查閱發一道場所發行的由白水老人所口述的《金公祖師、師尊、師母略傳》）。從而形成了道場上有兩位祖師的論點。那麽應該相信誰呢？一個是發一組的老前人，一個是活佛恩師。白水老人聲稱恩師與孫師母是於民國十九年在八卦爐中同領十八代祖之天命， 而《一貫道疑問解答》乃是於民國二十六年由道場上的一些前賢將道場上一些經常遇到的問題，整理作答，經活佛恩師修正，並由活佛恩師親自作答極大部分問題而成書，以方便道親學習之用。也就是說在民國二十六年時，活佛恩師還親自告訴我們一貫弟子：“一貫道中，只有天然老師奉命傳道，此外更無別人。”各位發一祖的道親們，大家認爲白水老人和活佛恩師兩人那一個說謊的可能性較大（我們大家可以用五教經典來作一下印證）？假如大家認爲是活佛恩師在撒謊的話，大家以後就可以不要再稱濟公為恩師了。假如大家認爲白水老人在撒謊的話，各位發一組的道親們有沒有仔細的想過，一個編造道場上有兩位祖師的行爲，是什麽樣的行爲？難道祖師是由我們普通人可以任意指定的嗎？
9）許多前賢將後學據爲己有，這種觀念對嗎？
在道場上很多前賢往往將自己所度化的後學視之爲自己的私有財産，開口閉口我的後學。針對這種觀念讓我們來作一個研析。
道場是上天賜給衆生渡苦海的法船，其實任何法船的主人只有一個，那就是老母。恩師只是在這一時段內，受老母之委託來管理這些法船罷了。同樣所有的道親（包括前人和點傳師們）都是老母的分靈，只有老母才有資格掌控衆生的慧命。而每一個道親的自性也只有自己才能管理住，而其他任何人都無法管理別人的自性。就連恩師也僅只是提醒我們而已，假如自性可以通過外在的方式來管理的話，恩師早就不會允許我們大家放肆到今天了。連我們自己的肉身都是老母所賜，除了自性之外，還有什麽是屬於我們的呢？什麽後學是你的、我的？各位前賢們這不是在和老母爭天下嗎？有這麼大膽將老母之物據爲己有？前賢們這不是在玩火嗎？難道衆道親也想跟著前賢們玩自焚遊戲嗎？
10）修道究竟有沒有“功德”？
對於修道是否有“功德”這個問題，常會睏擾許多修行人。有人說有，有人說無。到底誰對呢？其實都對，為什么會有這樣矛盾的答案？我們大概要從兩個層面來探討：
對於覺悟高的前賢來講，修行實無“功德”可言！因爲當我們秉受著天命而來的時候，原本就具有一顆純潔的天地良心。在這個天地良心之中，原自具足著人性的各種美德（所謂的五常八德）。我們受命來到這個人世間，每個人都擔負著一種使命和責任，那就是本著我們的天地良心（公心），來治理和管理這個世界。所以在這個世界上，無論我們每個人做了任何對於這個社會有益的事，只能視之謂我們完成了自己的本職工作而已，實無有功德可言。對於聖賢仙佛來講，做對是本分，做錯是恥辱。在一貫道《道之宗旨》中有一段話已經明確的告訴了我們修行的目的是：“改惡向善，恢復本性之自然。”也就是說我們今天所做的一切努力，都是爲了復性如初，盡職盡責罷了，自然也就談不上有什麽“功德”不“功德”了。
但對於尚未覺醒的衆生來講，修行的確又有“功德”。産生這種矛盾說法的起因，是因我們原本的“自性”是否有受污染而形成的。修行有“功德”是針對我們的本性受污染後而言的。
我們的自性，受污染而被障蔽後，有形同於無。大家來修行，其目的就是希望重新找回自己光明的德性。而要找回我們原本的光明德性，我們就必須要在心意上用功夫。上天把我們克念除欲的功夫，和最終重新彰顯自性之美德的過程，定名爲“功德”！意指要下一番功夫，才有得（德）。
其實，當我們復性如初時，我們就會發現。我們的自性從來就沒有離開過我們自身，所以修行的結果就變成了一無所獲，只是找回我們被障蔽的自性而已。我們所付出的一切還是爲我們自己好，那有什麽“功德”可言？我們已明心見性，超生了死啦，還需要什麽“功德”相再把我們的自性障住嗎？

11）上天是以佛堂和道親人數的多寡來評功論果的嗎？
道場上目前流行着一種並非正確的觀念，許多前賢認為只要開的佛堂多，渡的道親多，將來的功德就大。誤認為上天就是以佛堂和道親的多寡，來評功論果的。於是拼命鼓勵道親們開設佛堂，拼命的渡人。由於道親們對開設佛堂和渡衆的真實意義並不了解，形成了許多道親在開設佛堂時根本就沒有量力而為，最終由於支撐不下去而不得不把所開設的佛堂又關閉掉。不但無功，而且違背了求道時所立十條大願之【不量力而為者】，反而犯了過！另渡人時也不論他人是否有求過道和有無其他宗教信仰，一味的勉強別人求道。不但沒有起到挽世界為清平的效果，反而在一貫道內部各組綫和宗教各團體之間製造了許多新的矛盾。不但不能將 老母降道是為了救劫的本意給體現出來，反而成為社會上的一股亂流，豈不哀哉！今後學將恩師於《天然恩師叮嚀心語》中所開示的關于上天評功論果的標準轉錄於此，供各位前賢作個參考，以避免我們盲修瞎練而犯過。
“不要太強調和注重佛堂或道親人數的多寡，而造成了争奪擁有的心念，這都是不正確的，稍起偏差即起心計較，則已墜魔道，須知道：上蒼最後的評功論果是以德性、戒律、心念、愿行、火候而定昇降，並不在於外來的福德名相。”
我們人往往容易從一個極端走向另一個極端。一些前賢看了恩師的開示後，是否會産生另一種心態。既然不是以開佛堂和渡人來評功論果的話，就對於勸人求道和開設佛堂之事沒了热情。如此這樣我們是從一種錯誤的現象中跳入了另一種錯誤的現象中。不明理，太著外在的功德相不對！而頑空，不盡自己的責任，了自己的願同樣也不對！
12）爲什麽說各組線的前人們是在貪天之功？
今天我們一貫道場上，常常聽到許多道親們在爲自己組線的老前人和前人們歌功頌德。各種道刊及所建的道場網站上，爲老前人和前人樹碑立傳的文章比比皆是。有的誇大其詞，有的爲吹棒老前人們竟然編起了謊言。可是道親們有沒有思考過一個問題！那就是今天的道務的宏展真的都僅只是老前人和前人、點傳師們的功勞嗎？
其實今天一貫道之能夠得以宏展，誰之功勞最大，且看我們恩師是如何看待的。在《暫訂佛規》自序中恩師這樣寫道：“------幸上蒙皇母鴻慈之恩。中承諸天神佛之佑。下賴諸賢臂助之力。故有今時之道務宏展。如此其速也。”各位道親當讀了恩師的這段話後該做何感想呢？我們的十八代祖，一代祖師，在大陸之時，在短短的十幾年中就已將道傳遍大江南北。然恩師深知此非一人之力難以勝任的，全憑上下一心，衆志成城所致。恩師將所有的功德上歸於老母，中歸於諸天神佛，下歸於衆道親。各位道親有否感受到我們恩師的風德和博大的胸懷！
然而今天我們各組線的前賢們，是否繼承了我們恩師的這種美德？還是貪天之功，將天恩、諸天神聖之佑、諸賢臂助之力。統統視爲己出，成了自己的功德。我們一個人的能力真的就那麽大嗎？
13）前賢們是不是每開荒一處就可以將其視爲自己的道場？
道場上一些前賢們有這樣的觀念是不正確的。理由很簡單，前賢們當初領命時所立之願，爲的是代天宣化，協助恩師完成三曹普渡收圓之重任。所有開荒宣導之工作，皆應視爲自身責任，開荒播種所取得的成果皆應歸屬於天恩師德，而不應該將其所作之貢獻再據爲己有。恩師在世時的許多前賢們，每開荒一處，就交給恩師派人來成全，自己又去其他的地方繼續開荒。況且各位前賢們開荒布道原本是爲了了願，若執著於外在的道場，其不是又産生了所謂的功德相嗎？況且天下的萬物都歸屬於老母，前賢們怎麽起了占有的心呢？當各位點傳師起了想擁有的心那一時刻，無疑我們的自性是否已經在沉淪？
各位前賢，我們開荒是為了我們的願呢？還是為了想擁有一片屬于所謂自己的道場？如果點傳師的初發心就是來道場爭名奪利的話，那自然無話可說！因爲我們原本進道場就抱有目的。假如不是的話，各位點傳師們，當我們認為所開荒之處，就是屬于我們自己的道場的話，我們心存這樣的觀念正確嗎？
14）難道道場上的前賢真的在爭名奪利嗎？
在《天然師尊叮嚀心語》第二十七條是這樣寫的：“多少人眼前已捲進了道權、道勢、道名的陷阱而不自知，真叫人痛心和惋惜；為師和你们師母當年什麼都沒有帶着囬去，留下三曹的責任和人間道場讓你们去辦，你们又有什麼好執着你的、我的之爭奪呢？”
各位前賢，假如道場上的前賢們沒有發生爭名奪利的現象的話，恩師會有這樣的感嘆嗎？其實恩師類似這樣的提醒話語，甚至比這措辭更為嚴厲的提醒話語在不同時期和不同組綫的壇訓中都曾出現過，然而遺憾的是，那些被名利迷昏了頭的前賢們硬是聽不進去。他們聽不進去而受懲罰到不可憐，因為是咎由自取，最起碼他們在人世間還有名有利！可憐的是那些誠心要修行的道親們，由於沒有智慧，盲目的相信人，而被捲進前賢們爭名奪利的勢力範圍。結果是名利沒沾上邊，卻變成了分裂道場的幫兇，將來受懲罰則必不可免，到時就是火坑也要往裡跳，實在可悲！希望道親們能理性的思考一下，看是不是這個道理！
15）許多道場在搶拉別組線的道親，這種行爲對嗎？
道場有一種現象，那就是當一些不同組線的道親相聚的時候，經常會發生互相攻擊對方組線的“天命”不真，強拉別組線的道親。尤其是正義輔導會的前賢們，更是視師母線的道親爲待救的羔羊，極力的勸師母線的道親趕快的歸師（正義輔導會將自己視爲一貫道的正統）。如今不僅是正義脈的道親們拉人。就是師母綫的各組之間同樣有相互拉道親的現象。這種行爲對嗎？
首先我們對正義脈拉師母線的道親的這種現象來作一個分析探討。正義脈只所以會拉師母線的道親，起因是因爲在民國三十六年，恩師歸空之時，一貫道內部發生了一場前所未有的歷史大考。引發這場大考的誘因是爲師權的歸屬而産生的。由於恩師於歸空之際，並未對未來的道場如何運作，及師權今後的如何行使作出具體的安排，故在恩師歸空後就形成了兩組人馬代表著兩種觀念。一組是以孫師母及今天所謂師母線各組老前人爲代表的一群道親，他們聲稱恩師歸空，師權天命已由孫師母接續，要求道親們立效忠願（有人叫跟盤願、有人叫五絕願）。竟然公開聲稱斷絕同恩師及其家人的一切關係，同時將龍天表中恩師之名換成了孫師母之名（後來發覺似乎不妥重新將恩師之名加上，而一些組線至今龍天表中仍舊只有孫師母之名。）而且在恩師歸空一周年之際師母線的道親們竟然放棄前往參加恩師的周年紀念活動。面對師母線的一連串不義之舉，當時一些有正義感的道親在無奈的情況下，推舉劉師母出來組成了如今的正義輔導會，希望能夠延續師脈的正義理念。所以在正義輔導會老一代道親的眼裏，師母線所有各組線的老前人都是一群欺師滅祖，背師叛道的孽徒。而師母線各組線所有的普通道親，則被正義輔導會的前賢們視爲極待救助的受蒙蔽者。因此只要見着是師母線的道親，正義輔導會的道親就會勸其說師母線的“天命”是假的，希望師母線的道親趕快棄暗投明。所以在道場上，就有了今天正義輔導會在道場上拼命搶拉師母線道親的現象。
如果單從動機和初發心來看，正義脈的道親在道場上搶拉師母線的道親，目的並無惡意，其旨是爲了救人。關鍵是正義脈所用的方法並不圓融，另正義輔導會自認爲自己代表著師權和自認有“天命”的觀念也並非正確！
關於“天命”的真僞，在前面我們已經有過初步的探討。“天命”之謂性，是人人皆有，而且是人人皆真。這與其在人世間的種種不義行爲毫無關係，無論人的行爲是欺師滅祖也好、還是其背師叛道也好，只要衆生的生命在尚未結束之前，我們每個人的天命自性都還是存在的，我們應該把這個理念弄清楚。而我們平日在道場上所說的“天命”的真假，皆是針對道親們有沒有覺悟的這種現象來言的。見性才可以言“天命”，若沒有見性，個個天命皆是假的。“天命”的假，是指我們大家未有將真如本性彰顯出來。師母線的所謂“天命”不真是事實，那是師母線的老前人們對外在的名相産生了貪求所導致的結果。但正義輔導會的前賢們有否思考過當我們只看到師母線老前人們“天命”假的一面，而未看到其真如本性（天命）真的一面，是否說明我們自己本身也尚未見自本性。也就是說我們正義輔導會各位前賢自己本身的“天命”也是假的！別人的假我們看的清楚，自己的假卻不清楚，不瞭解“天命”的真實意義，我們大家在道場上拉來拉去，各位前賢們大家認爲這樣的行爲還有意義嗎？
談到師母線各組線自己內部之間相互拉道親做功德的現象（在正義輔導會內部各支脈之間同樣有這種現象），是因為前賢們給後學們灌輸度人有功德所造成，後學們在不暸解功德的真實義之下，形成在道場上將別組的道親拉來拉去之不合理現象，導致後學們不但沒有所謂的功德，反而極易落下一個擾亂道場的罪名！各位道親們要小心啊！

21）是不是跟着十八代祖師身邊就可以囬理天？

事實並非如此，即便我們有機緣跟在恩師（第十八代祖）身邊，是否能回理天，也不一定。其理由是，我們每一個人都有自己的天命（也包括使命）。然而由於我們長期受物欲的迷惑，已經迷失了我們的本性，所以才需要由明師來給我們點化。然而恩師僅僅是負責提醒我們而已，並不負責替我們完成我們的使命，我們每個人還是需要自己來完成我們這一生的責任。當我們迷的時候我們希望能常跟在恩師身邊，受恩師教導、點化。而一旦有一天我們覺悟了，則就必須自己獨立的去完成我們自己這一生的使命。在《六祖壇經》中六祖慧能已經告訴過我們：“迷時師度，悟了自度。”也就是說，當我們尚需跟著明師修辦時，說明我們還是一個迷者（迷者是不能夠回理天的）。如果我們已經覺悟的話，是無需跟任何人的，自我了願而已！觀歷代祖師，每一個都是在覺悟之後自己去完成自己的使命。這就是即便我們緊跟在恩師身邊，如果我們自己的願未了，同樣無法回歸理天。老母早已告訴過我們：“若你願不能了，難把鄉還。”這無疑是提醒我們，能否回歸理天的關鍵在於我們的願是否已了，而非是跟著什麽人。

22）如今道場上的前賢們還是“聽師調遣”的真修行者嗎？

道場上有“聽師調遣”的理念！可是經後學這幾年到各道場上訪道所觀察到的事實卻並非如此，發現各組線的前賢們都是在給新道親們灌輸“聽前人調遣”的理念！後學有幸參加過一些組線的法會，曾親眼目睹了恩師所交代之事被點傳師們當衆拒絕，講要回臺灣請示自己的前人。類似這種現象在如今的道場上太多了，而且各道場上給後學所留下的深刻印象都是在“聽前人調遣”。

如今在道場上已很難找到“聽師調遣”的真修行者了，否則今天道場這種亂象為什麼不能得以扭轉？道親們須知上天委以恩師以三曹齊渡的使命，可以講，人、鬼、仙都必須聽令。

然而在 一九九七年六月二十九日 美國紐約的林氏佛堂中，恩師在人才精進班上卻講出了一段令所有道親都要認真反思的話：“老師講的話三曹都聽令，就只有人不聽而已。人、鬼、仙裡面，人排第一，結果鬼跟仙都很聽令，就只有這一群人不聽老師的話。”各位道親，當我們聽到恩師無奈的對徒弟講出這種話時，我們大家又做何感想呢？

我們必須有一個很清晰的概念，在三曹普渡收圓之期，人鬼仙均須無條件的服從恩師的調遣。恩師指向那裏我們就要沖向那裏，否則不聽師調遣的後果就是我們自己淘汰自己。不但回天無期，恐怕尚要接受嚴厲的處罰。

23）根據什麼說現在的道場已演變成了師“聽徒調遣”的顛倒錯亂現象？

如今的一貫道場已不具備了“聽師調遣”的品德，受命三曹齊渡，號令人鬼仙的一代明師，竟然無法調動拜其為師的人間弟子。而且不僅僅如此，更令人不可思義的是，在道場竟出現了師“聽徒調遣”的顛倒錯亂現象。這絕不是危言聳聽，一切皆有事實根據。

在道場上，本無講師這一稱謂。當時一些前賢要求增添這一位階，恩師考慮到道場的長久發展，並不同意增添。然而各組線的前賢硬是按着己意，在道場上加上了這一職稱，逼着恩師承認並隨順而叫（在下一問中另摘錄有關于恩師反對設講師一職的壇訓，各位前賢可留意）。

在一貫道各組線設道務中心時，恩師也不同意。在一篇訓文中提醒：“道務中心變成了導誤中心。”可是各組綫還是設了這一機搆，又是硬逼着恩師要接受這個現實。

在發一同義宮所屬之美東彌勒齋佛堂的多次法會上，一些美東的點傳師和壇主公開向恩师要钱，有的前賢聲言：“沒有錢無法辦道”，並威脇要賣佛堂！恩師為了能保留這只法船，不得不多次撥轉機緣。過去開佛堂是為了牺牲奉献，而今天開佛堂是為了向仙佛要錢，真是時代不同了！

在發一崇德道場所属之美東佛堂（紐約）的一位點傳師和一位壇主（也是講師）不和，恩師在法會中公開給他們調解，勸雙方以大道場的利益為重，擕手團結。可是二人都不聽恩師之勸解，公開拒絕恩師勸他們團結的好意，三曹大明師是無功而返。天下多有不尊師的徒弟，沒有不愛徒的明師！無奈恩師還是要接受他們彼此分裂的現實，仍舊是不棄不捨的盡自己為師的責任！

……

道場上類似這種事情太多了，這裏只是舉幾個事例，以證明道場上確實存在着嚴重的顛倒錯亂現象。假如一貫道場上還有真正的恩師之徒的話？是否應該為道場上的撥亂反正盡份心？

24）現在一貫道眾信徒有在尊師重道嗎？

如今的一貫道場，根本談不上有在尊師重道。眾信徒是既不尊師，也不重道。得出這樣的結論是有根據的：

除了現一貫道各組線擅改佛規禮節，這一稱師作祖的行為外，各組線的前賢們還在道場上設立位階封官許愿。以名利收買人心，道場上講師一職的出現，就是道场上的前賢們稱師作祖下的又一例証。恩師當初並不同意設立講師一職。可是各組線的前賢們就是不聽。硬是設立了講師一職，如今一貫道各組線的講師，多是一些前賢們不遵師重道的鐵証。大家看看恩師於壬寅年 八月二十五日 的壇訓（摘自『正義聖訓』）就明白了。

大家行道靠上天　　個人意見雖良好

影響佛規禮儀前　　己卯師留之佛規

並無講師之一條　　於今增添否週全

人可稱名無妨言　　師認不宜多增添

不宜增添越師權　　來日方長滿眾生

延續道務萬萬年　　論及點傳乃臨時

上天之意在此間　　為師若要硬規定

當初何不增書添　　顧慮道務能發展

上天用盡方法全　　方能圓滿在目前

各位前賢可有讀懂恩師所降聖訓的意思嗎？如果大家真讀懂的話。衆道親認為我們這些所謂的修行人有在尊師重道嗎？恩師不同意的事，我們為徒的卻不服從師命，自己盲目的幹。何曾將恩師的話放在心上？

25）各組綫的前賢們都說自己是在承傳“師尊”的精神，是真的嗎？

現一貫道場各組綫的前賢們開口閉口說自己是在秉持者“師尊”的精神在辦道，可是今天的道場卻是越辦越分裂。各位前賢，在恩師的精神之中可有分裂道場這一項嗎？

假如恩師精神中沒有分裂道場這一項的話，那麽今天一貫道所形成的四分五裂的現象，是前賢們秉承著誰的精神開創出來的呢？

也許有些前賢硬是否認如今的道場有分裂之現象，假如事實真是這樣的話，恩師會在《天然師尊叮嚀心語》中說出下面的話嗎？“為師無才無德，未能感化徒兒們在修道路上全始全終，以致使道場演變成今日四分五裂各自專權的局面，只恨為師未久留人間稍盡心力，多少人把妙德無上的道場辦的如同兒戲，實有愧皇母的恩典與老祖師的託負。”

各位前賢，難道恩師也是無中生有的在道場上製造是非嗎？

26）修行人若不能尊師重道的話，如此修下去能有好結果嗎？

歷來在道場上都講的是尊師重道，然而觀今之道場，竟然出現了一貫道弟子只知前人是誰，而不知十八代祖是誰的可悲現象（師母線的這種現象較嚴重）。要知道當徒兒連自己恩師之名都不知的話，請問我們衆道親還如何能夠談到“尊師重道”呢？若修道人連“尊師重道”這一條都無法做到的話，還要繼續修下去是否就變的毫無意義了！因爲無論大家如何的再努力，都不會有好結果的。

其實早在恩師歸空後，戊子年七月初一大衆恭求指示訓中（良心經），上天早已經提示和警告過我們，今天道場上將會發生的現象。然而由於我們大家沒有遵從恩師“勿棄聖訓”之教誨，才會導致這種種不良現象之出現，應驗了恩師當年所說的話！恩師當年曾在聖訓中告訴過我們：

“師尊恩，前人惠，那爲尊來那爲貴。跟著前人欺了師，尚在強言口稱對。

欺了師，犯了願，天律難逃不容寬。玄祖齊哭爾知否，共墜地獄莫怨天。”

------

大道長，老前賢，頭戴愁帽難上難，失理心中自己愧，將來怎麽見師顔。

點傳師，小領袖，混頭混腦亂鑽求，修道不明真根本，一味盲從胡亂謅。

六萬年，大清算，孽愆債帳一起完。冤孽緣份緊連起，火坑亦得往裏躥。”

------

昧心語，不要說，說出與事多不合，船不翻來自家跳，心虛情假良心挪。

勸徒弟，說徒弟，有過必改莫飾非，回頭是岸天堂近，亂行墜落可怨誰。

這場考，亙古奇，選忠拔孝立根基。二人成考各有責，眼光如何全在你。

老一貫，新一貫，良心壞了胡亂幹，稱佛號祖改姓名，庸人自己找麻煩。”

大家看看今天道場上的種種現象，與恩師所說之現象是否完全相符。恩師總是先說後應，我們大家要提高警惕啊！如果我們認理不清的話，到時受害的是我們自己啊！一些假前賢騙完走了，雖然難逃天律之懲處，可衆道親們犧牲奉獻一生，到最後卻糊裡糊塗的犯過，同樣要遭受懲處，大家說可惜不可惜？

27）後學們能給前人和點傳師們提意見嗎？

在恩師所訂《暫訂佛規》之勸道行功要則的第七條中，恩師是這樣勸勉要求我們的：“凡我道親。均應誠意正心。謹言慎行。互相勸善規過。策勵勉進。效法古聖先賢。方不負值此修道之佳期耳。”由此可知，恩師是希望道親們能互相勸善規過，後學們並非不能給前人和點傳師們提意見。當我們大家一起走進道場之時，其目的就是來修正我們以往的過失。在我們尚未能夠真正成佛（覺悟）之時，我們難免會有這樣和那樣的缺點和錯誤，所以我們才需要來道場聽道理幫助自己改正缺點和錯誤（如果我們真的沒有缺點和錯誤的話，我們就不需要修了）。因此在道場上無論誰給我們提意見，我們都應該以感恩的心來對待給我們提意見的同修。道場上是不應該有後學不能給前人和點傳師提意見的現象。更不應該有打壓、報復、排擠提意見後學和將提意見的道親趕出道場之現象發生。

28）怎樣理解“藐視前人”？

在今天的一貫道場上，當有的後學發現前人或點傳師的行爲有欠妥當，而給前人和點傳師們提意見時，其結果是輕者被扣上“藐視前人”的罪名，重者往往會被前人和點傳師們趕出道場。

由于這種現象在一貫道場極為普遍，我們就不得不對“藐視前人”的定義範圍來做一下探討。“藐視前人”這句話的關鍵在於“藐視”二字，何謂“藐視”？我們可從字典中可查找出“藐視”一詞的定義：“輕視，不認真看待，不重視。”由此可知，“藐視”可理解爲我們有學問的人，看不起那些沒有讀過書的人。或是學位高之人瞧不起學位低之人，有錢人看不起窮人，對人不尊重------等等。都可以用藐視來形容。

然而給前人們提意見，能算是“藐視前人”嗎？如果按照前人和點傳師的理念來處理事務的話，是否前人和點傳師們給後學們提意見就是“藐視後學”。是不是也有罪，前人和點傳師們是否也應該被趕出道場？

修行之時，同修們彼此相互提意見，只要不執著而産生對待都是一種好現象。說明我們都能夠發現問題，如果修行沒有問題被發現，我們大家到應該好好反省一下。因爲在我們大家沒有覺悟之前，我們自身應該有很多問題需要被發現。不能發現問題，則說明我們已經開始自滿驕傲了，精進之心已不存在了。否則的話，我們怎能沒有問題呢？前賢們只能教育道親，而不能接受道親們的批評。只能說明前賢們的修爲有限，尚有一個提升的空間。真誠的希望前賢們不要輕易的給後學們安上一個罪名，這樣不好。

29）如何理解“尊前提後”？

什麼叫遵前？什麼叫提後？前指前賢，後指後學。什麼樣的人才有資格叫前賢？什麼樣的人才是真正的後學？恩師在《佛規諭錄。十五條佛規》中仙佛是這樣慈悲的： “徒兒們，你們都說求道早的叫做前賢，領命早的叫做前賢，身為我引師、保師、點傳師的統統叫做前賢，是嗎？你們所認定的就僅僅是道場上，外相上的前賢嗎？你們可知道，德行夠的、智慧高的，言行一致足以服衆，足以作為衆人標杆，足以引導衆人的才有資格叫做前賢，也唯有如此的前賢也才有資格令人尊敬，而讓衆生打從內心真正地遵從他啊！否則你德行不足，智慧不夠，只一味地一盲引衆盲，相牽入火坑，又如何能真正的引導衆生囬理天呢？你不能領導衆生囬到理天，你又那來的資格叫前賢呢？”

“同樣的，誰又是真正的後學呢？是進道晚的？領命晚的？被人引保的叫做後學嗎？徒兒們，天時已經到最末後了，如果你们還不能突破一切的形象，回歸真實的自性，只徒然在名相上執著，那你们又如何能得到真正的解脫，而實實在在的認識自性母娘呢？徒兒啊，所有還在學道、修道、辦道，還沒有跳出輪迴，解脫生死的衆生，他們全都是後學啊！全都是還必須藉著仙佛菩薩真理的指引才能由迷轉悟的衆生啊！徒兒們，你们說你们那一個是真正的前賢？而又那一個不全都是後學呢？所以真正的遵前提後，就是要你效聖法賢，尊敬有道的人向他學習，並且要低心下氣、幫助衆生，讓每一個跟你有緣的人都能得到應有的提擕、幫助，而真實的超凡入聖、跳出輪迴啊！”各位前賢，我們大家有理解恩師所開示話的真實意義嗎？目前一貫道場上所流傳的關于前賢、後學的理念正確嗎？

30）不遵佛規能修好心性嗎？

如今很多道親都認為，外在的佛規禮節不重要，只要修好自性就好了。而形成這種謬論的主要原因是一些前賢們，不敢面對老前人們所犯的錯誤。又無顏，面對後學們的質疑，只得強辭奪理，掩耳盜鈴的用不正確理念來蒙蔽道親。

各位道親後學今將上天若干年來所批聖訓中，有關不尊佛規會是什麼樣的結果之警示摘錄下來，大家看一看聖諭上是如何認定的：

仙佛為何要做暫訂佛規？是否形式嗎？佛規者乃為標準為則，星斗無規則横行軌道必然相撞，天地日月皆無光，萬物眾生塗炭，人修大道乃是效法聖賢之行為而進行要達乎聖賢之境界，必須遵理遵規而行進。

（歲次癸亥年五月五日天昱佛堂）

天道由人道起，修道學道若無規，上下無序，魚目混珠，一片混亂，無有莊嚴不成聖地。

歲次癸亥年五月十三日在天壁佛壇，『伏魔大帝關聖帝君監壇慈悲曰』：爾師在世之時，於民國二十八年已卯年元月，只有制訂一書，書日『暫訂佛規』各個皆要遵守勿可胡亂為。

（歲次庚午年正月二十九日天竺佛壇『南海古佛慈訓』）修道之基禮節關，禮節若亂佛心寒，三綱五常皆有循，何故佛規難莊嚴，若此小節未能顧，何談修身步聖賢。

由此可知，不能遵守佛規禮節之人，言可以修好心性之人，皆屬妄言惑衆！我們修道人，不可不警惕，以免被誤導。

31）給前人們提意見就是否定前賢們的功勞嗎？

我們首先抛開前賢是否應該具有功勞相不討論，衆所周知，許多前賢們自求道以後在道場上犧牲奉獻幾十年，其功勞不僅僅是我們一同修辦的道親大家所有目共睹，就是報事靈童也會清清楚楚的向上天報告！相信上天一定會寸功不昧的，這並非是後學們給前賢們提提意見就能夠磨滅掉的。況且，後學們給前賢們提意見，大多是出於對前賢們的敬愛和忠誠，而非是有什麽惡意，有道是自古忠臣多直諫。另外，我們畢竟還是普通人，是人就難免會有錯誤。而我們大家來道場的目的就是爲了改惡向善，恢復本性到純善無惡的境地。別人給我們提意見，正是在幫助我們來實現我們的願望，我們應該感恩才是！同時當有人給我們提意見時，正說明我們自身尚存在著不足，急需加以改正。如果我們能夠及時的糾正自己的錯誤，前賢們只會使自己的德性更加圓滿，這無疑會幫助前賢們向理天的方向邁進，我們怎麽能夠視其爲否定前賢們的功德呢？爲什麽前賢們那麽害怕別人給自己提意見？難道前賢們到道場的目的不是爲了改毛病去脾氣嗎？

後學們給前賢們提意見如果被視爲是否定前賢們的功勞的話？那麽前賢們批評後學們是不是可以被視為在否定後學們的犧牲奉獻呢？介時前賢們對後學們善意的提醒還能夠被視爲是對後學們的慈悲嗎？在道場上我們可以用兩套標準來要求前賢們和普通道親嗎？

其實後學們給前賢們提意見，只是針對當時前賢們的一些不當行爲和理念提出異議。如前賢們能夠糾正自己的錯誤的話，豈不是功上加功嗎？況且前賢們，我們自認爲自己已達佛之境界嗎？若沒有的話，我們犯錯自是難免？而後學給我們提意見，是否是在幫助我們提升？我們怎可視其為否定前賢們的功勞呢？即便後學們有時所提意見並不一定正確，若前賢們能給予包容和及時的提醒，不是更能彰顯前賢們的美德嗎？

32）前賢們常要求後學們要遵守佛規禮節，可當後學發現前賢們沒有遵守佛規禮節而提出意見時，前賢們的回答卻是要後學們不要執著，道場上的佛規禮節有雙重的標準嗎？

道場上的佛規禮節，是上天爲幫助我們克念除欲而權設的戒律。在我們尚未達從心所欲而不逾距之境界前，這些佛規禮節對我們每個修行人都有巨大的約束力，

道場上的佛規禮節，他只能有一個統一的標準，而且適用於任何人。古人云：“王子犯法，與庶民同罪。”世間法尚且如此。更何況道場上的佛規禮節，絕無有雙重的標準可言。一些前賢們有以上的言行，只能表明其對自己的要求不嚴格，是個“言不顧行，行不顧言。”言行不一之人。

33）當道親對道場上的一些現象有疑問時，前賢們常常用“不要問那麽多，好好修自性就好了。”來敷衍，後學們不可以提問題嗎？

對於一些道親有這樣的遭遇後學是身有同感，後學在這幾年的訪學過程中，就遭遇過好幾次這種現象。許多前賢有這種觀念，認為後學們只要服從就好，不必要有太多的問題。

我們大家都知道，道場是老母提供給衆生用來追求真理的地方。大家在道場上相互的提出問題，彼此的切磋琢磨，以達相互提升的效果，是很有必要的。

道親們有參加過法會的大多都有這樣的感受，既恩師常常會問我們有沒有問題？對道理明不明白？可見老師是歡迎我們道親多提問題的。因爲道親們提問題多，說明道親們求知欲強，說明道親們好學。古人云：“勤學好問”，將好問看成是一種勤學的表現。前賢們害怕道親們提問，是否有什麼心虛之事，才會出現怕問的現象。另外由此言語中，同時暴露出一些前賢們的一個盲點，那就是前賢們尚不明白如何修自性！因爲修自性必借助於提問題而實現的。

衆所周知，當我們心中存有問題時，或是不能囬答別人所提之問題時，是不是說明我們的自性尚被這個問題所捆綁。如果我們找到了心中問題的答案，是否相當於解開了一道捆綁我們自性的繩索。我們的自性就會越修越好。

34）恩師常常要徒兒們有疑必問，而一些前賢卻不讓后學們多提問題，這是爲什麽呢？

在《一貫道疑問解答》的自序中濟公老師是這樣啓發我們的：“道者理也，不明理，焉修道？故欲修道，必先明理。明理之法無他，全在有疑必問而已。惜乎世人！皆恥下問，以故愈疑愈迷，迷而不悟，離道遠矣。夫本道自開普渡以來，得道原子，不爲不多！然而求其能明理修道者，則又寥若晨星。此何故？是皆由於有疑不問，問而不能領悟之故也。”由此可知，有疑必問，乃是我們修行的一項重要功夫。點傳師們不讓後學們提問題，這種行爲是不正確的，會對後學們的修行精進産生阻礙作用！

古人云：“在不疑處有疑，謂之學！在該疑之處不疑，謂之未學！”也就是說有疑好問是一種好學的表現。恩師和衆仙佛們臨壇時多鼓勵我們衆道親多提問題。常問我們懂不懂，明白不明白。當我們有問題時，恩師就會根據問題來啓發我們，幫助我們解開疑惑從而提升智慧。

其實前賢們暫時無法解答道親的問題時，這恰恰幫助前賢們發現了自身的不足。如果前賢們能加緊補課，待幫助道親們解開疑惑之時，前賢們自己也得到了提升。可謂是相得益彰！前賢們又何必不讓後學們提問題呢？前賢們在擔心些什麽？

35）許多組線的前賢們告訴後學們不要亂看外邊的書，是出於對後學的愛護嗎？

對於許多組線的前賢們告訴後學們不要亂看道場以外的書籍，無論其用心是否是出於對後學的愛護，都是欠妥當的一種行爲。理由是 ：

（1） 前賢們此舉有輕於初學的嫌疑存在，若前賢們擔心後學們看完後一定會受影響？是否前賢們自認爲比後學們有智慧？已先對後學們産生了輕視之念。在《六祖壇經》行由品中惠能祖師是這樣提醒我們的：“欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。”當前賢們說出以上的話時，很顯然前賢們已經表現的很沒有智慧了！

（2） 其實世間上的任何事物，都具有一體的兩面性。因爲天地之間的所有物像都據有負陰而抱陽的特性，即陰中有陽，陽中有陰，所以世間的書籍同樣具有此特性（也包括道場上的各種經典）。它們對人們都會産生正負兩方面的影響，這受影響的主要責任不在書，而在於讀書人自我的因緣。況且即便是前賢們看的全部都是五教經典，也並不能代表他們就不會做出背師叛道的行爲！

（3） 很多道親都知道，進入白陽期是智慧大考期。老母早已降下聖訓告訴過我們。凡有緣進入一貫道的前賢，就必須自覺的接受上天的各種考驗。只有經過嚴格的考驗，一些前賢才有資格回歸理天。如若不接受考驗，等於自行放棄了回歸理天的機會。因爲沒有考驗就沒有成績，上天如何選賢拔聖。所以前賢們不讓後學們看道場以外的書籍，無形中等於讓後學們放棄接受考驗的機會，也就是說讓後學們放棄回理天的機會。既然如此，前賢們勸衆生來求道修道就變的毫無意義了？

其實道場上應該是鼓勵後學們多看書，多向外學習，以便取長補短。雖然看書多，交流多，會發現許多問題。然而問題多並不一定就是壞事情，也許這些問題正是成就我們進步的階梯。每一個問題的出現，就說明我們尚有一層的困惑存在。如果我們解決了這個問題，無形中等於我們得境界又提昇了一層。

36）一些前賢認為不同單位的訓文不可信，這種觀念正確嗎？

很多前賢對不是本單位的聖訓，不論是否有理，一概不信。在一貫道內部，最初是正義脈否定仙佛在師母綫所開示之聖訓，也不看是否有理。同樣師母綫不允許其道親們看仙佛在正義脈所批之聖訓，也是不論是否有理。

而今天演變到正義脈和師母綫各單位之間也互不相信，只要不是本單位三才所開之聖訓，看也不看就全盤否定。而對仙佛在所謂紅陽廟和鸞堂所批之聖訓，更是輕視而以予否定，這種觀念是極其錯誤的！

在 一九九七年六月二十九日 美東林氏佛堂所開人才精進班上恩師是這樣講的：“什麼才是聖訓？仙佛講的話，一定是聖訓。前賢講的話也是聖訓，別人講的一句好話，也是教導、也是聖訓。不離聖賢仙佛的話的話，都是聖訓。所以這一份心就是不變的，你尊敬仙佛，你尊敬一切的人，衆生人人平等，沒有高下貴賤之分。”

另在《天佛院遊記》第七回中，祖師是這樣開示的：“大道至慈，於法輪之運轉中應緣不變，不變應緣。飛鸞，確係天人合一之作為，奧妙無窮。主其事者，茍誠心為道，無半點私心，而【天才】又能澄心靜慮，率性天真，如此仙佛批訓之鸞文自然可信，反之就會發生問題。其實信神信理，信鸞亦同，修子莫可盲信鸞文，而應以智慧去佐理，分辨訓文之用心。若是符合真理啓人悟道者，則為真理之化身，仙佛之心語。否則完全聽信或盲目入迷，被騙還不自知。所謂『成也飛鸞，考也飛鸞，敗也飛鸞』飛鸞本是上天引迷入悟之方便應緣措施。仙佛借木筆沙盤，除啓示大道玄妙之外，主要還是闡發五教之奧旨，以讓衆生去汚回圓有所遵循而已。故修子應多多參悟五教經典以印證訓文。如此才能産生真知卓見，才會對道産生堅穩之信心。故而修道不可盲信鸞文，而應存理智與清醒之道心！”

由仙佛和恩師所慈悲的話語中，我們很容易的體會道，對於鸞文的是否可信，不是以仙佛在什麼單位所開出來的為準則，而是依是否有理為準則。同樣對人也是一樣，不可以人的職位的高低、或是學問的高低來做為所講之話是否可信的依據。一切以理為準則，不可存有分別心和不平等心。

37）是否鸞堂及紅陽廟未有明師點玄就無法超生了死？

現今三曹普渡，萬教齊發，真宗應運臨塵，搭救原人。無奈末法人根，慧為業覆，易被似是而非之言所騙，以致以訛傳訛，誤人誤道之例不勝枚舉，今將仙佛們在不同之處所降之提醒話語轉錄於此，供一貫道的同修們作個參考。

在《天佛院遊記》第七回中祖師是這樣開示的：

“祖師：真理無古今 橫直在人心

若執門戶理 皆易造業人……

自古迄今，上蒼降下不少法船，其所秉承之真理，皆是一也。但因人心之領受各不相同，往往在經過一段時間之後，就會發生人為之錯誤。此責非屬傳真之師，乃是替師傳法之門人誤解所致！此點 吾望世人先要明白。……少部分之人往往會在不知不覺之中，犯了老王賣瓜，自賣自誇，輕人揚己之毛病！諸如，一般白陽弟子因重視三寶真傳之故，往往會犯了不求三寶不能超生了死之錯覺，因而輕視未求道之修人，此者乃是不明超生了死必需明心見性，覺行圓滿者方能證之。無論皈依任何正教，若是能深會其教理真傳，澈行不懈，真修實煉，最終，皆可明心見性而超生了死的。雖然白陽法門，為應運而降之正教，俱備有正理、正法、正緣。更有許多前賢標竿，可為後學模範，入之修之比較安穩，但也不能因為如此，就生出自我門戶憤高之念，輕視紅陽真理，諸如阿彌陀佛已過時了，釋迦佛已過時了，紅陽廟執相為後天，我們為先天等等觀念，皆是不合至平、至正、至公、至圓之道心。要知白陽弟子雖然求了三寶，經明師指點修道路徑，若不真修實煉，如此亦是不能超生了死的。一者先修後得，一者先得後修，只是因緣不同，最後所要達到之境界則是一樣的！”

另在《達摩指玄寶錄》第二十一參中有一段對話現也轉錄於此：

“陳志明問：鸞堂未有明師點玄，如何知玄關一竅，祖師怎麼辦？

達摩答：玄關不遠處，兩眼可察之，若是迷魂竅，知又有何用？鸞門即玄門，鸞筆即佛手，指點原來路，畫出玄妙處，若還不知道，閉目且見過。哈哈！這裡雖奇妙，盲人路可通，吾問目明的摔倒多，還是瞎子摔倒多？君可看瞎子扶杖，就像正鸞閉目扶鸞，工夫不淺，欲尋妙處，眼前即是，如此這般，俱成大道。祖師大國手，不動聲色，直指人心：『看着辦』！”祖師之語，奧意悠深，後學不作解釋，以免曲解誤人。一貫道的同修可以自行參悟，看祖師們意在提醒我們些什麼！

38）一些前賢們將有不同意見的道親趕出“道場”這種行爲合乎道嗎？

如果一些道場上前賢們，因道親和自己的意見有不同，而將道親們趕出道場的話，這種行爲是極不道德的。無論前賢們給自己找出一個什麽樣的理由，說什麽是爲了護 “道”！是爲了保護“道場”啊！說是爲了怕其他的道親受影響啊！這些都不能成爲將道親們趕出道場的理由。因爲道場是上天老母爲救渡迷失的原佛子提供的法船，這些法船的使命就是要將落入人生苦海中的衆生，全部救上岸。任何人都沒有這個權力，將已經上船的衆生再推入苦海之中。

那些有將持有不同意見的道親趕出道場的前賢們，當我們將持不同意見的道親趕出道場的那一刻。我們有思考過我們把自己看成了什麽人了？道場的真正主人是誰？是我們還是老母？另我們當初進道場是爲何而來？是爲幫助恩師完成三曹普渡的使命呢？還是爲了將已上船的衆生給趕下法船，而增加恩師完成三曹普渡任務的難度？各位前賢們有考慮過這些問題嗎？

道場本來就是上天給衆生提供的一個研討道理的場所，道親們對自然界有不同的認知實屬正常現象。意見有不同正是上天爲幫助我們提升智慧所賜予我們的好時機，當前賢們的意見正確時，前賢們如果能夠幫助道親們轉變對自然界之錯誤的認識。不但促成了前賢們又了卻一份幫助恩師完成三曹普渡任務的心願，同時也檢驗了前賢們是否有智慧化解道親們不同的意見。反之，當前賢們的意見不正確時。通過和道親們的相互切磋，前賢們的智慧同樣會增加。另外善待有不同意見的道親是一種美德，將有不同意見的道親趕出道場卻是一種嚴重的失德和犯罪。

39）道親們有意見或有問題，能將其視爲“擾亂道場”嗎？

在道場上常常見一些前賢們，給向道場和前輩提意見的後學們安上一個“擾亂道場”的罪名。究竟何種行爲才當的起“擾亂道場”的罪名？是不是對道場和前輩們多提意見就算“擾亂道場”？

道場是渡化衆生的修道場所，由於聚合的皆是尚有缺失的修衆，自然就會有許多的問題存在。而我們人的眼睛睜開之後都是在向外看，自然就極易看到其他人的不足。有些道親由於受仙佛聖訓的啓發，認爲給別人提意見，幫助別人發現其自己不能發現的弱點是一種善舉，因此喜歡給其他的前輩提意見。如果遇到的是一位有德的前輩，自會聞過則喜，也不會有什麽不好的想法。然而愛給前輩提意見，做好事的道親，假如遇到是位心胸狹窄的前輩，那麽愛提意見的道親們，也許會因自己的好意而給自己惹來一個“擾亂道場”的罪名。其實在道場上提意見，發生意見不同的現象實屬正常，無論提意見者所提之意見是否正確，而將其視爲“擾亂道場”都是不恰當的。提提意見就是“擾亂道場”的話，是不是要修行人都不要相互提醒了，這利於我們修道嗎？

真正稱的上“擾亂道場”的是那些心存貪妄之人，有的爲了個人之目的，在道場上編造一些謊言欺騙、蒙蔽道親。有的在道場上拉幫結派，排斥他人。有的因爲爭奪道場上的名相和權力而産生不合，就分裂道場。有的將衆生的功德費，不負責任的亂用。有人借道之名義騙財、騙色------等等，這些行爲才是在真正的在“擾亂道場”！而且容易犯此罪過的大多都是道場上一些在上位的前賢們。因爲只有到了某種地位，才有可能在道場上産生那麽大的影響力。普通道親的影響力是很小的。

40）有人說“即使我們老前人錯了，我們也要跟著修。”這種觀念對嗎？

在這幾年的訪道過程中，經常聽到有些前賢們講這樣的話：“即使我們老前人錯了，我們也要跟著修。”讓後學十分的不理解。須知我們來修道的目的是什麽？是不是改毛病去脾氣？假如我們有錯誤不改的話，我們還有必要到道場上來修道嗎？而且已經明明知道有錯了還跟著錯，這還叫做修道嗎？

古人云：“知錯能改，善莫大焉。”而有錯不改，何善之有？而前賢們卻有公然有錯不改之惡語。請問講這些話的前賢們？我們真的是代表恩師傳道的點傳師嗎？爲什麽我們講的話與恩師所教導衆生的話，是那麽的南轅北轍？難到點傳師們是代表恩師來傳授：“不改惡、不向善”之道的嗎？況且老前人錯了，仍要繼續跟著修，這不是標準的修人情道嗎？各位道親，當我們所尊敬的前賢們，是以有錯不改的態度在傳一貫道時。大家認爲他們所傳的所謂的一貫道，還能夠讓我們超生了死嗎？

41）有些前賢說：“老前人錯了老前人擔，我們照著修就好了，反正有老前人擔

著呢！”這種觀念有什麽不妥嗎？

道場上許多前賢們基本上都沒有勇氣面對老前人有錯的這個現實。當道親們將老前人們有錯的證據擺在了前賢們的面前時，遺憾的是前賢們都沒有糾正錯誤的勇氣。前賢們不敢改錯也就罷了，竟然還說出：“老前人錯了老前人擔，我們照著修就好了，反正有老前人擔著呢！”這種缺乏人性的話。

點傳師們在講這種話的時候，有否考慮到我們這種不負責任的話，將會扼殺掉多少衆生的慧命？明明已經知道錯了，卻仍舊要道親們照著修，這會造成什麽樣的後果？老前人錯了，老前人們自然要承擔應有的責任。但今天，當有人提醒我們老前人們有錯誤之處，而點傳師們也明知有錯，卻麻木不仁的不阻止錯誤觀念的繼續蔓延。那麽這些錯誤觀念繼續蔓延所造成的罪過，恐怕就非是老前人一個人擔了！點傳師們除難逃助紂爲孽之責，而且知道後卻不改正，因此所再誤導衆生之罪，怕是就要有點傳師們自己來擔了！另外，即便是老前人們錯了。我們做後學的是否有責任替老前人們補過佈德，阻止錯誤的繼續延續。這樣只會減輕前人們的罪過。否則因錯誤之理念而對衆生造成的傷害，越聚越多的話，老前人們翻身得救的機會就越來越渺茫。各位點傳師們大多都受過前人們的恩惠，如今我們已發現老前人們正處在危機之中，我們能夠視而不見，置之不理嗎？

假如點傳師們明知老前人們有錯，卻不知改錯，而仍舊將責任推給老前人們的話，可謂是對老前人們無義。而不改正錯誤，繼續讓錯誤的理念危害衆生，是謂對新道親們的無情。一個無情無義之徒，還能稱之謂人嗎？道親們跟著無情無義之人修行會有什麽好結果嗎？各位道親自己去想！

42）有些點傳師教導後學對前人要象對父親一樣的尊敬，這種理念對嗎？

點傳師們有這種觀念，的確是一種悲哀。衆所周知，在中國舊有的傳統禮儀之中，除自己之父母外（也包括天地），而能夠讓人們象尊敬父親般尊敬的，也只有授業之恩師才可獲此殊榮！古人有：“一日爲師，終生爲父。”之說。

然而今日之一貫道場，自恩師於民國三十六年歸空後，道場上已經無師可言。所有的道親，無論其年齡的大小，均是師兄弟的關係。即便是父子同修，在道場上也是以師兄弟來論的。對於這一點在《論語》中就有範例，是以曾子父子爲例的，各位有疑惑的道親可自行翻閱。

而今天一些點傳師們硬將老前人們和道親們的師兄弟關係，升格爲老前人與衆道親的關係成了父與子的關係，是否破壞了道場上的綱常倫理。這種將道場上原本衆道親平等的師兄弟關係，扭曲爲衆道親不平等的父子關係，無疑將原本諧和的道場體系毀之殆盡。同時點傳師們有沒有考慮到，自己是否有資格來隨意改變道場上的倫理關係。點傳師們這種無視上天之戒律之行爲，是否可將其視之謂反道敗德之徒，衆道親們自己憑自己的智慧去做判斷吧！

43）佛規禮節是用來要求我們每個人自己約束自己呢？還是要前賢們用來“管理”道親們的？

目前，在道場上，佛規禮節常常被一些前賢們用來“管理”道親們，産生這種錯誤觀念的主要原因，是由於這些前賢們對佛規禮節的概念缺乏全面的瞭解所造成的。佛規禮節本是上天深知衆生已迷失太久，很難控制住自己的妄念産生。故借歷代聖賢仙佛之口，給我們留下了一些佛規禮節。衆生若欲達“明心見性”之境界，就必須自覺的要求自己遵循這些佛規禮節。佛規禮節是我們每個欲返本還原者所必須借助的階梯。

佛規禮節是用來幫助我們自己克念除欲的，是用來“管理”我們自己的自性不要受外界的污染，而並非是叫我們用來“管理”道親們的。前賢們有責任和義務，向新求道的道親們講明佛規禮節對我們修行人的重要，讓其瞭解佛規禮節的真實含義，從而啓發新道親們能夠用這些佛規禮節來約束自己的行爲。

至於道親們願不願意遵守佛規禮節，或是遵守的程度如何，作爲前賢們是無法對道親們有任何要求的。前賢們只能要求自己，必須嚴格的遵守佛規禮節，以自身的德行來啓發道親們自覺的遵守佛規禮節，而不是用佛規禮節來“管理”道親。我們要清楚每個人的自性只能由其自己“管理”才有效，任何外在的“管理”作用都不大，六祖講“自性自度”就是在告訴我們這個原理。

44）是否龍天表上有恩師之名就是在辦老師的道嗎？

當後學將道場上之龍天表所存在之問題，向一些組綫的前賢們報告時（主要指的是師母線），後學得到的答復竟然是：“只要龍天表上有恩師之名就是在辦老師的道。”由於在道場上有許多人持有此種觀念，故特提出來和大家作個探討。

首先我們有否瞭解過一貫道龍天表的殊聖？和誰才有資格改動龍天表？龍天表僅僅是一張簡單的紙嗎？龍天表之中的文詞有著什麽樣的深意？各位前賢對這一切都瞭解嗎？如果不了解，就任意的自我決定龍天表的對與錯，我們是祖師嗎？我們是法律主嗎？如果我們什麽都不是的話，我們有資格決定那張龍天表才是對的嗎？

龍天表的使用是由上天決定的，我們人是無權更改的。各位前賢們，要知道我們是在傳“超生了死”的一貫真道，而不是在做兒童遊戲，不是什麽人想幹什麽就可以幹什麽的！是有天律在管著我們的！

其次前賢們有否思考過另外一個問題，那就是我們修道人是依天律而行，還是我們無視天律的存在，而要求諸天神聖按我們人律來執行。我們認爲什麽龍天表正確，是否諸天神聖就要接受我們認可的龍天表？各位道親認爲前賢們的這種理念是否正確？

45）“道”是屬於老師的嗎？

在前面的一個問題中，前賢們講到是在辦老師的“道”，這就引發了我們對“道”的歸屬權的探討。因爲如果這個概念不搞清楚的話，以後將會引其宗教各團體之間的紛爭！

“道” 是萬物的主宰，在西方被稱之爲神（上帝），一貫道將之稱謂老母，其他教派則另有稱謂。是“道”化育了萬物，任何聖人以及仙佛，都只是“道”的使者而已。 “道”不屬於任何一個聖人，而任何聖人皆是由“道”化育而出。道場上的前賢們，將“道”視爲是老師的“道”，是不正確的。這就比如前人們將道場視爲自己所擁有的道場一樣，都是錯誤的觀念。

恩師因覺悟而宏道，是人能宏道！而非是恩師可以佔有道。“道”是天下人的“道”，人人皆可悟而宏之。“道”始終都在，從未有離開過萬物，只是我們覺與未覺而已。若遇覺者（佛）出世，“道”因覺者（佛）而彰顯。若無有覺者（佛）現世，“道”隱而已。所以道親們不要搞錯了理念，將大道視爲某個人的，就會造出許多不同的羊腸小道出來，最後只會迷亂了我們自己的真如本性！

46）《道之宗旨》內有分裂道場這一項嗎？

一貫道各組線的前賢們，大家都在言自己有所謂的天命，傳的是一貫真道。那麼自然對一貫道之《道之宗旨》理解的十分透徹。既然如此，試問在一貫道之《道之宗旨》中，是否有分裂道場這一項。爲了方便世人一同來研判，今將一貫道《道之宗旨》轉錄於此，供各方賢達一起，來對一貫道之各組線的前賢們的行爲進行考評，看前賢們所傳的是不是真正的一貫道！《道之宗旨》的內容如下：

“敬天地禮神明愛國忠事敦品崇禮孝父母重師尊信朋友和鄉鄰改惡向善講明五倫八德闡發五教聖人之奧旨恪遵四維綱常之古禮洗心滌慮借假修真恢復本性之自然啓發良知良能之至善己立立人己達達人挽世界爲清平化人心爲良善冀世界爲大同”

各方賢德！大家可以幫助一貫道的前賢們在《道之宗旨》中找一下，可有分裂道場這一項嗎（一貫道自十八代祖張光璧恩師歸空後分裂爲現所謂的師母線和正義輔導會兩體系，相關資訊見後學所著《臺灣一貫內幕探密》一書，另許多書刊中也均有記載）？如若大家認爲找不到的話！那麽一貫道的前賢們所傳的，是真正的一貫道嗎？

47）正義輔導會真的是在繼恩師之志嗎？

正義輔導會的前賢。對師母線的老前人們所犯之欺師滅祖的罪行看的是清清楚楚。為了維謢所謂的正義，極盡討伐之能。然對正義輔導會內部各分支的老前人之背師叛道之行為卻盲然無知。縱而形成了，一邊指責著他人欺師滅祖，自己卻在做著稱師作祖的勾當。

也許正義輔導會的前賢，不接受這種論點，那麼就讓我們來看看一些事實。正義輔導會的前賢們！我們大家在佛堂上所遵循的佛規禮節，是恩師所訂的『暫訂佛規』嗎？若不是的話，那麼正義各支的前人們俱備更改佛規禮節的權利嗎？

另外讓我們再來看看（歲次甲戍年二月三十日在天庸佛壇中）恩師是怎麼樣提醒我們大家的！

自古天理即倫理　不倫不類誤人天　為師不忍徒賢等　妄從執著欺師傳

師傳圓整莫增減　中藏奧義徒實參　不然欺師遭天讉　莫怨為師不慈憐

是道則進非道止　知止不殆良心安　聖事即是良心事　悖了良心自稱賢

真是孽障亂心坎　亂亂亂亂師悲嘆　這場大考大又大　尊師重道自慎焉

繼師之志述師事　什正什義真欺天　繼什志今述什事　似是似非歪理偏

師借天庸壇慶日　特告正義諸徒賢　聽與不聽全由爾　回頭是岸師盼返

天道本來就平易　希希奇奇最不端　端端正正倫倫理　圓圓整整遵師傳

師尊心法要體證　實證實得求真玄　低心未見自身低　下氣始能啓後賢

人非聖賢孰無過　過無憚改即聖賢　將錯就錯罪孽大　以訛傳訛甚罪愆

任爾功高無邊量　欺師性命難保全　好好審問多求證　實證實得研真詮

假如我們正義輔導會的前賢們，能看懂以上慈訓的話，就知道我們自己是不是在代表恩師之志了！

48）《道之宗旨》中有“改惡向善”一語，我們大家有做到嗎？

“改惡向善”一語，我們是否可以將其理解爲恩師在教導我們，有了錯誤就要勇於改正。

各位道親，既然我們很難從《道之宗旨》中找出有分裂道場這一項，而如今的一貫道場呈現出來的，卻是一個四分五裂的局面。這是否可以認爲是前賢們傳錯了，如果傳錯了的話，是否前賢們要敢於改錯，才是一個真正修行人所應持的正確態度。

然而遺憾的是，自恩師於民國三十六年歸空，至民國三十八年一貫道正式分裂，到如今已經有一甲子的歲月了。各組線的前賢們不但沒有認錯、改錯的迹象，而且一貫道內部的分裂現象是越演越烈。從最初的兩大體系，演變到今天的難以計數，前賢們有真的在修道嗎？假如修道不是改毛病錯誤的話，我們後學是否可以理解爲前賢們在教導我們後學可以胡作非爲！可以無視佛規禮節的存在！因爲前賢們已經給我們作出了有錯不改的示範，而且時間長達六十年之久，甚至經歷了幾代人。一貫真道就是這樣傳的嗎？尊敬的前賢們！各位前人和點傳師的“天命”就是這樣的“真”法嗎？

49）在道場上要求道親多叩頭請仙佛慈悲，難道有什麽不妥嗎？

在道場上要求道親們多叩頭請求仙佛慈悲，從表像上看，似乎是件好事。但仔細思考之後，卻發現此舉中尚有許多不妥之處需要我們大家一起來

「道統源頭」、「天命來源」、「表文真假」

一貫無道真相

http://www.damirudow.org.tw/truth/truth-1.htm