張迪克竟說「說死後種種者是妄語」

所謂解除了激情，就是解除了掉舉結，就是解除了一切煩惱痛苦的原因：貪、瞋、癡。

那是你個人的解釋吧??佛陀哪裡有提到激情二字呀??我去檢索CBETA的阿含經都沒有耶....張迪克你騙人....你又在騙人啦......

佛教徒應該學習解脫聖者的無貪生活，是平靜穩定的生活，當發現有亢奮或沮喪心時，應自己知道：掉舉結尚未解開！應努力修習四念處及運用七覺支平衡。

知道這作啥呀??好無聊哦....張迪克你真的只能渡少數人哪....你好爛哦...你沒開悟就以一副導師口吻處處訓人...你是不是從瘋人院溜出來的病友啊???

是翻譯巴利文經文。

既是翻譯就可能有好幾種譯文呀....為何非得翻成激情啊...是不是常聽張清芳那首歌啊(張清唱曰"在激情...過後....我分析我自己")....ccc

實際修習四念處及運用七覺支平衡之後，就一定能知道、明白：張迪克是否是妄語者、說謊者

這就是張迪克的問題啦....張迪克講這種廢話其實是先預設一個立場→預設對方沒有實際修習四念處及運用七覺支平衡.....哎呀張迪克你怎麼可以這樣....你瞧不起對方哦....

非瞧不起任何人。

有實際修習四念處及運用七覺支平衡者，應學其所學，無貪地說四念處及運用七覺支的實際修行心得分享兄弟姊妹、無貪死後功德的善行不斷。

有實際修習四念處及運用七覺支平衡者，應學其所學，無貪地說四念處及運用七覺支的實際修行心得分享兄弟姊妹、無貪死後功德的善行不斷。

你是在說你自己有實際修習四念處及運用七覺支平衡嗎?你好自大呀....

無自大。無自大的必要。

已經有很多佛教徒學習過四念處及運用七覺支平衡。

已經有很多佛教徒學習過四念處及運用七覺支平衡

你既知道已經有很多佛教徒學習過四念處及運用七覺支平衡那你何必一直用導師口吻指導網友學習過四念處及運用七覺支平衡呢??莫名其妙啦~~~~

並沒有人問末學：如何修習四念處及運用七覺支的方法及次第！

故末學尚未指導網友如何修習過四念處及運用七覺支平衡

張迪克 寫到:並沒有人問末學：如何修習四念處及運用七覺支的方法及次第！

故末學尚未指導網友如何修習過四念處及運用七覺支平衡

張迪克你的身分是南傳法師身分嗎?若否,我們何必請你指導?

末學從未說過要指導誰。

看吧,佛教在復古運動出現後,果然承認了佛陀根本沒承諾過什麼死後的去處.大乘佛教徒雖因此清醒過來,卻沒發現這個驚人的事實.
來信耶穌吧,因為至少耶穌曾承諾過有一個死後的去處.

約翰福音 第十四章1~7節

你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。

在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。

我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。

我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道（有古卷作：我往哪裡去，你們知道那條路）。

多馬對他說：主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢﹖

耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。

你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。

看吧,佛教在復古運動出現後,果然承認了佛陀根本沒承諾過什麼死後的去處.大乘佛教徒雖因此清醒過來,卻沒發現這個驚人的事實.
來信耶穌吧,因為至少耶穌曾承諾過有一個死後的去處.

耶穌死了很久,他的承諾也隨之而死了很久.

【佛陀根本沒承諾過什麼死後的去處.】

回應：這是正法佛門弟子的共識，因為屬14無記妄語。

張迪克 寫到:神是以大自然的樣貌，展現於世人。 阿門！

張迪克居然說【阿門】？大家快來看！張迪克居然隨順外道咒語，再加上張迪克曾企圖以暴力對付神棍，可見張迪克果真是來自外道的臥底！

我記得在三皈依時,有唸【皈依僧竟，聽受教誨，永不隨順外道言教。】佛弟子身口意皆不得隨順外道言教!!張迪克標榜解脫道卻在行為上履次表現出外道模式！

「外道」者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道。《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」《天臺淨名疏》云：「法外妄解，斯稱外道。」又《圓覺經集註》曰：「心行理外，故名外道。」又《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」又《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女，誰是外道。女言：『於他邪說，隨順忍受，是名外道。』

蒙愛之子 寫到:看吧,佛教在復古運動出現後,果然承認了佛陀根本沒承諾過什麼死後的去處.大乘佛教徒雖因此清醒過來,卻沒發現這個驚人的事實.
來信耶穌吧,因為至少耶穌曾承諾過有一個死後的去處.

嚴肅敬告這位基督徒:

佛教的復古運動再怎麼沸沸湯湯（沸沸湯湯的釋義：水奔騰洶湧的樣子）,也不能否認世尊在《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》及《雜阿含第九三○經》所開示的死後種種.因為白紙黑字是賴不掉的.張迪克因為修習解脫道尚未開啟智慧,導致嚴重誤解十四無記,世尊對於某些人的確是不願多討論死後種種,但世尊對於另外某些人卻大談死後種種,以上阿含經所述皆可為證,但張迪克只知其一,不知其二,所以誤以為沒有死後種種.請基督徒別把張迪克的謬論當成是佛教代言.

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：‘世尊！此迦毗羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，衆多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處’？佛告摩訶男：‘莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處’？摩訶男白佛：‘隨彼順下，順注，順輸’。佛告摩訶男：‘汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天’。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

在雜阿含第九三○經裡,提到釋氏摩訶男念佛、念法、念僧,但沒有念戒,佛陀記其向安樂處,未來生天,這就是世尊的善巧方便,別譯雜阿含第一五五經較簡略,只說他『長夜修善。若墮惡趣，受惡報者，無有是處。』世尊還說：“莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。”可以看出,釋氏摩訶男對此是有恐懼的,但世尊對此仍表示關懷與安慰,絕不是像張迪克這樣冷漠的否定死後種種,所以張迪克的確不能深體世尊本懷,這種人卻以導師口吻對其他法友訓話,簡直是莫名其妙.

我五次詢問張迪克是否信受世尊在《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》及《雜阿含第九三○經》所開示的死後種種？ 張迪克迄今無法回答〔是〕或〔否〕。
這種簡單的問題很難回答嗎?張迪克若真是佛弟子就不會這樣閃爍其詞!!可見張迪克根本是冒充佛弟子混入佛門製造佛教內亂的!!

《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》及《雜阿含第九三○經》都提到了世尊開示了死後種種....而相應部Anuradha Sutta經也沒否定上述經典,世尊是當代智者,當然不會說些自打嘴巴的矛盾謊話.

佛陀死後存在或不存在的問題，在佛陀時代已經有了。

一羣苦行者請問佛弟子這個問題，卻沒有獲得滿意的答覆。佛陀弟子阿諾樓陀將他們的對話描述給佛陀聽。佛陀在考慮了提問題者的理解能力後，通常以沈默來回答，不過，這一次，提問題的人是阿諾樓陀，於是，佛陀回答了：

佛陀：「啊！阿諾樓陀，你以為形式（色）是永久（常）或不永久（無常）的呢？」

阿諾：「不永久的，世尊。」

佛陀：「不永久的束西是痛苦的還是快樂的？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「對那些不永久的，痛苦的和無常變化的東西，認為這是我，這是我的靈魂或永久的實體，這樣認為是適當嗎？」

阿諾：「這是不適當的，世尊。」

佛陀：「感受是常久還是無常的？」

阿諾：「無常的，世尊。」

佛陀：「無常是痛苦還是快樂？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「認為無常的，痛苦的，和註定變化的東西說：這是我的，這是我，這是我的靈魂，這樣認為適當嗎?」

阿諾：「是不適當的。」

佛陀：「想，行，識是常，還是無常？」

阿諾：「無常，世尊。」

佛陀：「無常是痛苦還是快樂？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「把不永久的，痛苦的和無常變化的東西說成：這是我的，這是我，這是我的靈魂，這樣認為是適當的嗎？」

阿諾：「不適當的，世尊。」

佛陀：「所以無論是色、受、想、行、識，凡是有關於自我、他人、愚鈍、敏銳、低卑、超遠、近；所有色、受、想、行、識都應該以正確的智識理解成：「這不是我的，這不是我，這不是我的靈魂」。這樣的了解，一個高尚而有學識的弟子才能從色、受、想、行、識中覺醒過來。覺醒了，他能控制他的激情，接著擺脫它。」

佛陀：「人解除了激情而解脫後，內觀他本身：我是解脫者。他體悟到：不生即不死，我已經過修行生活和做了一切必須做的，我不再生受業報了。」

佛陀：「阿諾樓陀，你認為色是如來嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「阿諾樓陀，你所看到的，你以為色是在如來之內嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「你看到如來離開了色嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「你看到如來在受、想、行、識中嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「阿諾樓陀，你以為如來中沒有色、受、想、行、識嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「現在，阿諾樓陀你自己看，既然如來不能沒有色、受、想、行、識而存在，你還能說：這位崇高尊貴的佛如何如何嗎？你還能有下面四個問題提出嗎？」

佛陀：「如來死後存在嗎?如來死後不存在嗎?如來生前存在而死後不存在？如來死後既存在又不存在?」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「很好，阿諾樓陀，以前和現在我都是這樣說：唯有苦諦和苦滅才是真理。」

（相應部）Anuradha Sutta經

張迪克轉貼經文卻不融會貫通,也不肯談談《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》及《雜阿含第九三○經》,再讀（相應部）Anuradha Sutta經可發現世尊並未否定死後種種,只是祂不願對阿諾樓陀及苦行者們談.不願談及死後種種並不等於否定死後種種的存在,但張迪克卻把這兩者混為一談.當然,張迪克並非真正修習解脫道的佛子,只是來鬧版的,張迪克要怎麼轉貼炸版都可以,反正這類網友也不只張迪克一個.

末學確實不願談及死後種種。

念一兄所言甚是!【不願談】不等於【不存在】.

張迺剋 寫到:

張迪克 寫到:神是以大自然的樣貌，展現於世人。 阿門！

張迪克居然說【阿門】？大家快來看！張迪克居然隨順外道咒語，再加上張迪克曾企圖以暴力對付神棍，可見張迪克果真是來自外道的臥底！

我記得在三皈依時,有唸【皈依僧竟，聽受教誨，永不隨順外道言教。】佛弟子身口意皆不得隨順外道言教!!張迪克標榜解脫道卻在行為上履次表現出外道模式！

「外道」者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道。《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」《天臺淨名疏》云：「法外妄解，斯稱外道。」又《圓覺經集註》曰：「心行理外，故名外道。」又《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」又《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女，誰是外道。女言：『於他邪說，隨順忍受，是名外道。』

本帖也忠實呈現了張迪克的外道徒眾真面目,應該置頂!!

佛陀的無記回答

有一次，一位名叫鬱低迦的外道出家修行者，到王舍城的迦蘭陀竹園拜訪佛陀。問訊寒喧後，外道鬱低迦就問了：

「瞿曇！世間有邊嗎？」

「鬱低迦！這是無記。」佛陀回答。

「那麼，瞿曇！世間無邊嗎？」

「鬱低迦！這也是無記。」

「瞿曇！那，世間是常呢？還是無常？生命本體是身體呢？還是與身體異離的？真我在死後是存在的呢？還是不存在？」

「鬱低迦！這些都是無記。」

「瞿曇！您說這些都是無記，那到底您的主張是什麼呢？」

「鬱低迦！我以自己正覺體證的內容宣說，使眾生得以和我一樣，徹底地脫離憂苦煩惱，盡苦而正覺解脫。」

「瞿曇！那您說說看，世間到底有多少比例的人，是走您所體證的這條路，而出離解脫的呢？是半數？或是三分之一？」

到此，佛陀就沈默不回答了。縱然外道鬱低迦再三追問，佛陀都沈默以應，不予回答。

這時，在旁邊的尊者阿難心想：不能讓鬱低迦這位修行人，錯以為他問倒了佛陀，錯以為佛陀害怕了答不出來！於是，尊者阿難就接下話題，回答說：

「鬱低迦！就讓我打個比喻吧：譬如有一位國王，在邊境建了一座十分牢固的城堡，為了安全起見，只留有一道城門進出。城門有一位守門人，聰明黠慧，擅長辨認進出的人，能阻擋所有不應當入城的人。守門人知道，城堡的外牆十分堅固，連個縫隙都沒有，所有的人、畜，只能從這道門進出，沒有第二個進出的可能了。鬱低迦！世尊也是這樣，知道所有已經出離解脫者，現在出離解脫者，乃至未來的出離解脫者，都是走斷五蓋、修四念處、七覺支這條道路而成就的，至於人數的多少，到底是世間的半數或三分之一，那就不重要了，佛陀是不會在這方面用心的。」

按語：

一、本則故事取材自《增支部第十集第九五經》、《雜阿含第九六五經》?

二、經中常見佛陀以「無記」來回答的，有十四項，後人將這些統稱為「十四無記」，即：(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身異。這十四項，《大智度論》作：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」（《大正大藏經》二五冊七四頁下）比對來看，《大智度論》將「世界」與「我」並列，透露了這個論題的方向，是在論世間常住自性的有無，而以「神」來替代「如來」與「命」，清楚地表示論題中的「如來」不是指佛陀，而是另一個印度慣用的含意：神。神，即是神我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」。

三、這樣看來，十四無記的前十二項，其實只涵蓋了二個論題，即世間自性與真我的有無問題，因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。而第十三、十四項也可以看做是一個論題，但，嚴格來說，這個論題也不離「真我」的範圍，所以，雖有十四項，但實際上只是二個論題。再進一步論，世間自性是真我（我的自性）的反射，所以十四無記的根本論題，就是以真我為基礎的論題，與佛陀主張的「緣起無我」隔隔不入。

四、「無記」就是「無可奉告」，為什麼佛陀會以「無可奉告」回答呢？因為這些問題的本身（真我、自性），就是個錯誤，是「顛倒之見」，是「戲論」，是「邪見」（《增支部第十集第九五經》譯作「成見」），所以，答「是」不對，答「不是」也不對，只能以「無可奉告」回答。當然，去駁斥所問的問題本身，也可以，但那是離開本題，導入另一個問題，或許不是印度當時共許的答問方式。舉個例子來說，過去以為地球是不動的，太陽和月亮都繞著地球轉，這是「顛倒之見」。如果現在還有人以此為前提，問：太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢？那要怎麼答？答快或慢都錯，那就答「無可奉告」！

五、佛陀不是什麼事都知道，像外道鬱低迦所問人數比例的問題，就不是佛陀所關注的。可以說，佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，其它不與生命解脫「專業領域」有關的，佛陀就不會投入，不會回答了。如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」，或者憶想「如果佛陀活在現代，他一定也能造太空梭」，那是「神化」的無明投射罷了，無關生命解脫的佛法的。

六、另外，在《相應部第五六相應第四一經》中，佛陀曾告誡比丘們不要去想十四無記這類的議題，為什麼呢？因為這類議題與佛法的修學不相應，不能幫助我們離貪、瞋、癡，不能對我們趣向解脫有所助益。

轉貼他人文章,全無自己的看法,這是張迪克的盲目之處.

顏如玉 寫到:轉貼他人文章,全無自己的看法,這是張迪克的盲目之處.

非佛教徒人士或附佛外道徒眾優先蠱惑的目標就是這種盲目者.