張迪克竟說「說死後種種者是妄語」

張迪克居然說「說死後種種者是妄語」，世尊也說過死後種種，難道張迪克認為世尊說妄語？

1. <<雜阿含卷33，931經>>則提到，只要有「正信心」，就能投生欲界六天：
[0238a21] 復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．
兜率陀天．化樂天．他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。
我亦當行此正信。彼得淨戒．施．聞．捨．慧。於此命終。生彼諸天。

2. <<長阿含卷20>>也提到當人、升天的基本門檻：身、口、意善。

或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。得生人中。
或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生四天王。
若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。
或有眾生身．口．意善。身壞命終。生焰摩天。
或有眾生身．口．意善。身壞命終。生兜率天。
或有眾生身．口．意善。身壞命終。生化自在天。
或有眾生身．口．意善。身壞命終。生他化自在天。


雜阿含經、第四十七卷、第一二四四經

爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。

「云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。

「云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」

那些問題叫「無記」—是佛所不願回答的呢？一共有十四種：



（甲）有關世界和我的常與無常


1.世界和我是永存不變（常）的？

2.還是變化不停（無常）的？

3.是永存不變，同時也是變化不停的？

4.還是既不是永存不變，也不是變化不停的？





（乙）有關世界和我的有邊和無邊

5.世界和我是有邊的？

6.還是無邊的？

7.是既有邊，同時也是無邊的？

8.還是既是無邊，也不是無邊的？





（丙）有關死後的靈魂

9.死後有靈魂？

10.或死後沒有靈魂？

11.死後既有靈魂也無靈魂？

12.或既沒有靈魂，也不是沒有靈魂？





（丁）有關精神與肉體的異同

13.一個人的靈魂與肉體是同一個？

14.一個人的身體改變了，他的靈魂是否就不同？

（以上十四無記，參見：大乘．《印度佛教史論》楊白衣—〈印度佛教史略〉第348頁註七）





有人說：佛既是覺悟的智者，應該會回答，同時也該懂得如何回答這些問題才對呀！而事實上佛是不願回答，也從來不回答。為什麼呢？在《大智論》與《俱舍論》中，有精闢的比喻—就像有人問：「劈開牛角可以得幾滴牛乳？」這類問題根本就是異想天開、無理取鬧，所以佛不回答。





另外，在《中阿含．箭喻經》上，佛舉「人被箭傷」的例子，說明及時救人的重要，斥責浪費時間在研究：箭的質材、何人所射、射來的方向等問題，即無益也沒有意義：（參見：《佛教的精神與特色》第二章第五項〈佛教不承認有創造萬物的神〉）





從釋迦牟尼佛的不願回答「無記問題」，可以看出原始佛教比較重視現實人生的關懷；對於探討深奧的哲學（形而上）問題，往往採取回避的態度，不願多費唇舌，因為這些與眾生的「離苦得樂」無關。





即然當年世尊對深奧無解的十四無記，都採相應不理的態度，後代的佛弟子又何必天天高談闊論—盡談些荒謬、神秘的戲論，來麻醉自己和顛倒眾生呢？（嚴格說來，談「感應」、「神通」之類的，就包括在內。）





「無記問題」的無解或難解，也許是因為眾生尚處在「無明」的境地，未能像佛一樣地大徹大悟—站在更高一層或更客觀的時空來看問題。就像夢中的人要想敘述清醒後的情形，這哪有可能？我們拿蘇東坡的詩句：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」或許就能略知一二吧？

我們的佛陀不說死後妄語，我等佛教徒也應效法：不說死後妄語。

就讓外道去說吧！

廢話,我們佛陀當然不說死後妄語,我們佛陀當然只說死後種種.你只舉出1個經證,昆丘兄卻列舉了3個經證,所以,在你這種宗教頭腦裡發洩出來的東西都是一元堂的教條主義與僵化思想,你不懂世尊的多元多次方程式智慧,世尊知道如何因材施教,你卻不知道如何因材施教,建議你別用世尊的口吻向網友說教,以免被人鄙視.

你引用的這段經文也沒有否定死後種種.
你連引用經文辯正的能力都缺乏,真不知你師父是怎麼教的.
建議你先去讀完南傳佛教的佛學院後再來上網發言.

昆丘 寫到:還是那句話，世尊說法一向是善巧方便的因材施教，《中阿含．箭喻經》的請法因緣與《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》不同，怎麼能一概而論？

張迪克才不管什麼請法因緣哩,他只會轉貼經文及依文解義的廢話連篇.

昆丘 寫到:還是那句話，世尊說法一向是善巧方便的因材施教，《中阿含．箭喻經》的請法因緣與《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》不同，怎麼能一概而論？

是哦.......張迪克怎不解釋一下這《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》的死後種種又是在說啥呀?

雙兒 寫到:

昆丘 寫到:還是那句話，世尊說法一向是善巧方便的因材施教，《中阿含．箭喻經》的請法因緣與《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》不同，怎麼能一概而論？

是哦.......張迪克怎不解釋一下這《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》的死後種種又是在說啥呀?

回應：因為死後種種無法實際驗證，屬無記，胡說八道的話，對自己對他人只是增疑，非我等境界。


我們佛門弟子應說實語，世上一般的正人君子都會，盡力做到是如語者、實語者、不異語者。何況是佛門弟子？
末學曾經非常執著一事：說出話的意志推動力之前，及明白此話一出的話，對自己、對對方、對大眾是否有益且有意義？否則就是犯了【不妄語】最基礎的戒律，寧可趁此機緣打死【有我欲言】的貪念。非常執著此一事一段時日之後，才知道戒、定、慧等持是何義。

回應：
雜阿含經第九○五、別譯雜阿含第一二○、英譯巴厘聖典Samyutta-16：12

我是這麼聽說的：有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，摩訶迦葉尊者與舍利弗尊者住在城郊的靈鷲山上。這一天， 有一大群遊方的外道行者來參訪舍利弗尊者，寒喧問訊後，坐在一旁，問道：：「尊者！有情眾生在死後還以另一種形態活著嗎？」

舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這個問題沒有意義。」

外道行者接著問道：「那麼有情眾生在死後就一無所有了？」

舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這個問題也沒有意義。」

外道行者聞言，追問道：「這麼說來，有情眾生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在？有情眾生死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在？」

舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這類問題都沒有意義。」

外道行者們問道：「尊者！為何你的老師沙門喬達摩認為這些問題沒有意義？」

舍利弗尊者答道：「因為它們對修梵行沒有利益，修梵行的根基也不是建立在那些見解上。前述那些見解不能使人斷愛去執，無助於心意的安止與內明的開發，不能使人徹悟無生，不能使人止息煩惱，不能通達涅槃。正因為如此，世尊不具說前述那些見解的對否。」 　　

外道行者們又問道：「那麼，尊者！你的老師沙門喬達摩說些甚麼呢？」

舍利弗尊者答道：「世尊教導我們認識苦、苦的生起、苦的止息、滅苦之道（四聖諦）。」

外道行者們問道：「尊者！為何沙門喬達摩宣說這些？」

舍利弗尊者答道：「因為它們對修梵行有益，修梵行的根基也是建立在四聖諦上。四聖諦能使人斷愛去執，達成心意的安止與內明的開發，使人澈悟無生，令人止息煩惱，通達涅槃。正因為如此，世尊一向宣說四聖諦。」 　　

聽了舍利弗尊者的回答，外道行者們很不滿地呵罵道：「尊者！為何關於有情眾生身壞命終後之去處的各種見解，你不能明確地答覆其對否，只是一昧回稱『根據世尊的教導，這個問題沒有意義』？你沒有知識，缺乏智慧，像嬰兒一樣的無知，實在不配為上座長老！」

外道行者們說完這番抱怨指責的話後，紛紛起身離去。 　
　
外道行者都離去之後，舍利弗尊者來到摩訶迦葉尊者的住處，彼此寒喧問訊後，各自入座。舍利弗尊者向摩訶迦葉尊者談起自己剛才與外道行者對話之事，順口問道：「尊者摩訶迦葉，世尊為何不置答『眾生有常？』、『眾生無常？』．．．之類的問題？」

摩訶迦葉尊者答道：「因為『有情眾生死後仍存在』、『有情眾生死後一無所有』、『有情眾生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在』、『有情眾生死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在』這四種見解，無論採取其中任何一項，都是由於對【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）的生起、聚集、滅去、覺受、過患，乃至出離，還未能有所認知。

成就正覺的聖者對於【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）的生起、聚集、滅去、覺受、過患，乃至出離，均已如實了知。

對這樣的聖者而言，『有情眾生死後仍存在？』、『有情眾生死後一無所有？』、『有情眾生死後的世界既可說存在、也可說不存在？』、『有情眾生死後的世界既不能說存在、也不能說不存在？』這類的問題，根本沒有意義，因此世尊不具說它們的是非。」 　　

經過這番議論後，兩位尊者各自回到自己的住處。

第三次問張迪克是否信受世尊在《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》所開示的死後種種？ 張迪克只要回答〔是〕或〔否〕即可。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：‘世尊！此迦毗羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，衆多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處’？佛告摩訶男：‘莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處’？摩訶男白佛：‘隨彼順下，順注，順輸’。佛告摩訶男：‘汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天’。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
在雜阿含第九三○經裡,提到釋氏摩訶男念佛、念法、念僧,但沒有念戒,佛陀記其向安樂處,未來生天,這就是世尊的善巧方便,別譯雜阿含第一五五經較簡略,只說他『長夜修善。若墮惡趣，受惡報者，無有是處。』但別譯雜阿含經也提到世尊說：“莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。”可以看出,釋氏摩訶男對此是有恐懼的,但世尊對此仍表示關懷與安慰,絕不是像張迪克這樣冷漠的否定死後種種,所以張迪克的確不能深體世尊本懷.

不能深體世尊本懷還一直發言不休,這是裝肖為呢?還是某種宗教狂熱在發作啊?

張迪克 寫到:對這樣的聖者而言，『有情眾生死後仍存在？』、『有情眾生死後一無所有？』、『有情眾生死後的世界既可說存在、也可說不存在？』、『有情眾生死後的世界既不能說存在、也不能說不存在？』這類的問題，根本沒有意義，因此世尊不具說它們的是非。」 　　

不要再東拉西扯了!!張迪克!!我第四次問你是否信受世尊在《雜阿含卷33，931經》、《長阿含卷20》、《雜阿含經第四十七卷第一二四四經》及《雜阿含第九三○經》所開示的死後種種？ 你只要回答〔是〕或〔否〕即可。這種簡單的問題很難回答嗎?你若真是佛弟子就不會這樣閃爍其詞!!

各位網友!!我提出的問題是連這種連初學者都可以輕易回答的,但這個張迪克卻無法回答,因為張迪克知道他若答【是】就破功了,他若答【否】就等於承認自己是附佛外道啦!~~~~

自稱是佛弟子的居然不信受佛陀開示,這是不是妄語??還意圖對所謂神棍施以暴力?這令人懷疑其根本是外道徒眾.
喂!要演也給我演像一點!不會演就不要演了!一個想打人又不信佛語的人,還有臉說自己是佛教徒嗎?

佛陀死後存在或不存在的問題，在佛陀時代已經有了。

一羣苦行者請問佛弟子這個問題，卻沒有獲得滿意的答覆。佛陀弟子阿諾樓陀將他們的對話描述給佛陀聽。佛陀在考慮了提問題者的理解能力後，通常以沈默來回答，不過，這一次，提問題的人是阿諾樓陀，於是，佛陀回答了：

佛陀：「啊！阿諾樓陀，你以為形式（色）是永久（常）或不永久（無常）的呢？」

阿諾：「不永久的，世尊。」

佛陀：「不永久的束西是痛苦的還是快樂的？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「對那些不永久的，痛苦的和無常變化的東西，認為這是我，這是我的靈魂或永久的實體，這樣認為是適當嗎？」

阿諾：「這是不適當的，世尊。」

佛陀：「感受是常久還是無常的？」

阿諾：「無常的，世尊。」

佛陀：「無常是痛苦還是快樂？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「認為無常的，痛苦的，和註定變化的東西說：這是我的，這是我，這是我的靈魂，這樣認為適當嗎?」

阿諾：「是不適當的。」

佛陀：「想，行，識是常，還是無常？」

阿諾：「無常，世尊。」

佛陀：「無常是痛苦還是快樂？」

阿諾：「痛苦的，世尊。」

佛陀：「把不永久的，痛苦的和無常變化的東西說成：這是我的，這是我，這是我的靈魂，這樣認為是適當的嗎？」

阿諾：「不適當的，世尊。」

佛陀：「所以無論是色、受、想、行、識，凡是有關於自我、他人、愚鈍、敏銳、低卑、超遠、近；所有色、受、想、行、識都應該以正確的智識理解成：「這不是我的，這不是我，這不是我的靈魂」。這樣的了解，一個高尚而有學識的弟子才能從色、受、想、行、識中覺醒過來。覺醒了，他能控制他的激情，接著擺脫它。」

佛陀：「人解除了激情而解脫後，內觀他本身：我是解脫者。他體悟到：不生即不死，我已經過修行生活和做了一切必須做的，我不再生受業報了。」

佛陀：「阿諾樓陀，你認為色是如來嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「阿諾樓陀，你所看到的，你以為色是在如來之內嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「你看到如來離開了色嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「你看到如來在受、想、行、識中嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「阿諾樓陀，你以為如來中沒有色、受、想、行、識嗎？」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「現在，阿諾樓陀你自己看，既然如來不能沒有色、受、想、行、識而存在，你還能說：這位崇高尊貴的佛如何如何嗎？你還能有下面四個問題提出嗎？」

佛陀：「如來死後存在嗎?如來死後不存在嗎?如來生前存在而死後不存在？如來死後既存在又不存在?」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「很好，阿諾樓陀，以前和現在我都是這樣說：唯有苦諦和苦滅才是真理。」

（相應部）Anuradha Sutta經

佛陀：「現在，阿諾樓陀你自己看，既然如來不能沒有色、受、想、行、識而存在，你還能說：這位崇高尊貴的佛如何如何嗎？你還能有下面四個問題提出嗎？」

佛陀：「如來死後存在嗎?如來死後不存在嗎?如來生前存在而死後不存在？如來死後既存在又不存在?」

阿諾：「不是的，世尊。」

佛陀：「很好，阿諾樓陀，以前和現在我都是這樣說：唯有苦諦和苦滅才是真理。」

（相應部）Anuradha Sutta經

張迪克 寫到:
佛陀：「人解除了激情而解脫後，內觀他本身：我是解脫者。他體悟到：不生即不死，我已經過修行生活和做了一切必須做的，我不再生受業報了。」

（相應部）Anuradha Sutta經

【人解除了激情而解脫後】？？？.......張迪克你轉貼時都不檢查一下自己在貼啥東東嗎？......ccc

所謂解除了激情，就是解除了掉舉結，就是解除了一切煩惱痛苦的原因：貪、瞋、癡。

佛教徒應該學習解脫聖者的無貪生活，是平靜穩定的生活，當發現有亢奮或沮喪心時，應自己知道：掉舉結尚未解開！應努力修習四念處及運用七覺支平衡。