口业（口業）

口业最易相传，果报会增大，造口业的巨大过患---注意

妙祥法师 时间：二○○一年十一月初八上午。 地点：海城大悲寺缘起：

《说僧过恶 犯大重罪》，早就应该学这个了。因为这个问题很容易犯的。这个不光是僧人容易犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂，不是他故意想犯的，就是平时的习性造成的。说僧过恶，即说僧的过失和恶性，由此造成了很大的损失。有的人还认为这是很正常的，前几天有位居士说这本书是别有用心，他心里非常不平，并不是说他不想好或反对什么，而是由于他的正见不足，而且不知道法的真相。所以他认为这个书不正确，他是从世间法来看的，并不理解佛的真义。所以这个问题很容易导致犯过失，而且这种过失一旦造成了，你修了多少天都不如一念正确。说僧过恶是很容易堕落的。我们大家的修行，很容易犯口业，这个口业不光是你们犯，我们有时候心里稍稍不平，或者就算善意说了口言，也造业的。

这所谓的善意是什么意思呢？是我们觉得自己没有什么嗔恨心，事实上，你说出来本身就带有嗔恨心了，只不过是微细的，你不知道，所以你觉得没有起心动念，或者你没有说什么。但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子里已经起变化了。我们不知道，我们以为自己脑子里的粗妄想所说出来的叫做心动，但是你不知道，不用说你把话说出来，就是你写出来、想出来就已经是再造业了，何况再从口里出来。你想能不造业么？话从哪里生出来的？它得有个出路吧？这句话怎么生出来的？为什么外界演给你看？为什么你眼睛的六根能看到？为什么到你的心里不能吸收？而且往往又通过你心里说出来？这个已经是我们起心动念了，我们以为是正常的，实际上堕落已经开始了。

这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些东西。因为我们看不到不等于没有，所以起了一念的错觉、一念的恶心，我们都会马上天地灰暗，包括甚至退道心一起，马上就天地灰暗。

就算这个事情不是你的，是别人的，你思维一下别人怎么会起这样的心呢？就在你这样思维的同时，你也同样地跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过我们的粗妄想，不具备天眼通、慧眼通，所以我们不知道。但是，不知道不等于就没有啊！等我们知道的时候早就晚了！你什么理都讲不了了，跟谁讲去？所以千万要注意这一点。恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己，特别是对方的事情。比如说有人犯了一个过失，我们去说，至于对方有没有受损失暂时放在一边，仅仅你想说的这一念就像人把斧子往空中扔，这斧子能砸到虚空吗？能把虚空破掉吗？破不掉。而且最终这个斧子还得落下来，从哪里扔的还得落到哪里去，还得砸你。又像人仰天吐口水，你吐出去的口水它不会被粘在天上，还得落下来，这是自作自受的。

你想想，多厉害的事情啊！不光是佛法不允许这样做，就是世间法也不许这样做，世间教人隐恶扬善，少说别人的过失。过去有个人，他同别人一起开会时，有人提出一个关于其他人隐私的问题，虽然大家集在一起开会，当时这个人就制止了这种说法。因为一个人隐私的问题，只能个别地去解决，如果在公众的场合，一旦提出来了，本来有很多人不知道，因为你提出了一种攻势，说了一些别人的隐私，让所有人都知道，你叫这个人怎么活呢？第一，会把他本人的名誉毁坏，而很难再活下去；第二，等到说完他，我们的心已经变坏了。等到说完它的时候，后来这个人就制止大家，咱们讨论点别的事，就说这件事情我们没有看到，不要乱说。就这一念的好心，结果怎么样了，大家马上止口不言了。咱不说别人有什么感想，对方确实是永远地感谢他，至于他知不知道，那是另外一回事儿。后来大家有的出国了，有的在国内的也非常惦记她。一念好心做功德无量啊！所以我们千万不能造口业，口业不能造，说僧过恶就更不能造了。

就是世间法都不允许我们造口业，比如说有的人行为不轨，道德不好，有时候看到了,就得装着看不着似的。你要有起心动念也不行，它也污染你的那个心，不由自主地你就堕落到他的情趣里去了，你要是起心动念在那里分别好坏，弄不好你就堕落那里去了，这样都不行。何况我们看完了以后起分别，再说好说坏，我们的心就已经开始变化了。不是外境变化了，是我们的心变化了，是我们修行当中最大的一个忌讳。本来修得挺好，很努力，但是由于嘴不好，说了别人的过失，别人还没有怎么样，我们的心先变坏了，这时我们就吃了大亏。不是大家愿意说，而是大家由于没有勤学正法，不知道这一关。过去古人绝对不让揭发人家的隐私，或是揭发别人的过失，都要隐恶扬善，扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面，那个邪气就站不住了。你有时候又想扶正又想说出不足的地方，反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫，弄不好就被说话这种嗔恨心所代替，所以说僧众的过恶是非常大的。佛讲不允许任何人造口业，身造口事，口业最重，我们很难止语，不说话，这个很难。因为我们平时不知道止语的功德，都以为说话很正常，成天活着不说话能行？那不闷死了？再说我说话也没说什么过分的东西。我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失，张口就有过失。你说好说坏都有过失，有时候不说出来才是真正的好。比如你说好话的时候，能不起心动念吗？这个东西太好了，你这件事做的真好，你说好了能不起心动念吗？你不说好，你的心非常地平和，而且反而是一种真正的好，心好才是真正的好。而且能达到无漏，你这个好虽然称赞了一些事情，能起到一些好的效果，但毕竟是有漏的好。所以我说的意思是大家尽量往真正的好上去使劲儿。一定要心好，要无漏。好话都有一定的漏洞，说多了以后，当我们闭关了、以后止语了，才知道我们平时说话都在喋喋不休，就好话有时候也是没完没了地重复，满足自己的想法和欲望在讲话，并不真实。所以说这个好话，都起心动念，都会有漏的，何况我们说恶话呢？恶话不光有漏，而且它首先污染我们的心，说一遍就等于又往种识里种一遍，种了一遍以后，马上就开始一天一天地加深，半个月以后你如果不忏悔不拔出去，它就深得最后很难拔出去了，就这么厉害啊！

为什么我们总是轮回？总是修道，总是不精进？打打坐，修点儿禅定，怎么没有太大的反应呢？有时候你刚修完禅定，张口几句话，“咣咣咣……”都漏出去了，就这么漏出去了。等你说惯口以后，禅定的时候，刚想定下来，快要证得无漏的时候，突然你的恶口——禅宗的“漏”马上就现前。那时候你想不说也不好使了，因为你的恶语已经说惯嘴了，到那时就已经形成了这个漏洞，生起了这个法，顺着你的那个漏斗全漏出去了！那时候你想控制它，你想抓、你想咬牙，用什么定力都不好使了，你痛苦万分啊！本来马上就可以了脱生死的事情，甚至马上就可以证到某一个境界问题的时候，你按都按不住它。打一个不好听的比喻，好比你想上厕所，肾脏又不好，裤子当下就湿了，你想咬牙都不好使，它也往外出，它可不容你控制的。但是你要是肾脏好，这种现象就没有了。虽然我们有这些不足的地方，但是由于我们不造口业，就不会造成这种状态的，这也是一样的。由于我们造了口业了，它已经坏了，而且里面已经起了一种漏的根了，在那里摆着，只要你有一点功德，它都给你漏出去。它专门漏你的功德，你有多少东西它就装多少，像个破口袋似的，你装多少粮食都会从这个洞一点点漏出去。所以这个口业特别的重，人这一天忍住了，不说什么闲话，而且能够心里放得非常平静，就算你心里忍不住，口要是能忍住，也同样有功德。忍住了以后心里是暖乎乎的，因为法在那里。久了以后它逐渐要结果，而功德逐渐地攒满。如果你有点好处，就说来说去的，刚攒的这么点好处，慢慢地就消耗没了，心里一片空白，一片空虚，所以口业的过恶非常大。一般的口业都这么大，起心动念都这么大，何况说僧众之过，那就更大了。因为僧是三宝呀！什么是三宝？那是我们的命根，我们的家，就象人回家一样。
比如说想要回家，只要顺着这条道直接走就行了，你不但不走，还要刨这条道，说这条道太烦人了，我要给它刨掉，你三刨两刨，你还能回到家吗？就像人坐船似的，本来要想渡苦海，你硬要拿个小刀去挖个洞，把船挖个窟窿，觉得好玩儿，挖来挖去，你能渡过苦海吗？一旦挖穿了，你就会沉没大海里。所以说僧众过就这么厉害。我们现在修行就等于在大海航行一样，说僧众过就等于在大海里航行时把船给凿个窟窿，那能不沉底吗？有一点洞，都会把你的船毁掉的，何况你再亲自去凿？
过去有无始劫来所造的业力，我们都堵不过来，何况你再新造个洞呢？那就更坏了，洞上加洞，那我们能不沉没吗？所以说，修行不是别人的事儿，就是自己的事儿。这么大个事情自己还不注意？就连我们自己为了世间财都得守各种规矩，何况我们为了无上的法财？了脱生死的大事你再不去做，你说不是太傻了吗？所以大家不要顺着自己的习性，说惯的嘴，走惯的腿，嘴要是说惯了，它停不下来呀！“哒哒哒……”没完没了，一句话重复来重复去的，别人听着都觉得太招人烦了，所以大家一定要记住，起心动念便是轮回！你说一句话不知道轮回了多少次，你不说话都轮回，何况你说话了？说话了以后，那多少念，多少念就是多少轮回。我们每天都在轮回之中，每一念不知道轮回了多少次，甚至几百次，几千次，就这一念都这样，何况我们念念都在起心动念，那不更厉害了吗？你说话能不用思维吗，能不去想吗，能不观照吗，你这种观照不是反观自观，而是放逸，是往外观。往外观就是起心动念，哪有外？起心动念就是外，不控制嘴就是外，眼耳鼻舌身意一起往外观，最后你能不轮回？而且是大轮回，在哪里？不是地狱，就是畜生，再就是人，大部分都是。一般说恶口的，特别是谤僧的，主要是在地狱罪，为什么是地狱罪呢？你谤到根本了，谤到法王那去了，什么是法王，佛法僧就是法王，是三宝，三宝是佛的化身，你都谤到国王去了，这还了得，就是世间法也不允许。一个普通人如果自称自己是法王或是骂国王，那国王能不抓你？不杀你头。把你关监狱里去？世间法都不允许，何况是佛法。你谤的是法王，更不允许了，绝对不允许。就算法王能原谅你，法王下面的护法也不会原谅你。所以说口业造业无边啊！身沾口事，特别是口业。咱们今生能够出家、能够学佛，我们首先就得到一个宝贝——少造了很多口业。身、口、意业，特别是口业，我们少造了多少啊！我们今生就应该感到非常地自豪。而且我们非常感谢佛和菩萨，给我们有这么一次机会让我们出家修行。我们是大福报人！前生不知有多大的福报见过佛！今生才会这样子，所以一定要珍惜自己的机会，一定不要造口业。如果你不造口业，那将来就是佛世。什么是通往回家的路？不造口业就是回家的路！你不用另外再找一条路了。我想再找一条回家的路，这边拆路，那边又修路，你能修到家去吗？本来挺好的一条路，你硬是在旁边把这条主要的干线给拆了，在旁边再搭一条路，他可能么？所以一边毁路、一边造路，不等你造成这条路，就堕落地狱里去了，结果一事无成。自己造自己毁，你以为你能行吗？
回到刚才。佛说不许任何人造口业，就是这样。就是世间也不允许人造口业。比如邻居有点什么恶事，不能出去说。父母的事情不能去讲，兄弟的事情也不能讲，包括自己孩子的过失都不能讲，邻居、师长、就连村子里的傻乎乎的人的过恶也不能讲。世间法都不能讲，包括我们出家了，知道有很多的众生即是前世的父母、未来的佛，所以所有的众生都不能讲。有人不就讲了一句话么？那是现时现报啊，那真吓人啊！一个鸟叫得不好听，“呱呱呱”地叫，正好有人在那里唠嗑，它却使劲喊使劲叫的，有位师父听那只鸟叫得挺难听的，就说了这么一句：“怎么叫得这么难听”。当时我就想制止他，因为我当时在止语呢，用手比划一下示意他不要说，但是来不及了，刚说完这一句话，那只鸟“噌”地一下飞走了。等他知道了不应该说的时候，他马上内心就缓过来了，那已经晚了，鸟永远会记住你诽谤他，将来非要受果报不可。你以为鸟听不懂啊？这一下子他就受了教育了，再也不敢说众生的过失了。确实教育人。

最容易传播增长的恶业：可怕的口业--（学佛要重视）



老法师开示:《无量寿经》上教我们善护三业，把口业放在第一。“善护口业，不讥他过”，这一句里面就包含不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。身、语、意，为什么《无量寿经》要把“语”摆在第一？一切众生最容易犯的是口业，造口业。我们平常修积的功德，说老实话，都从口业里头丧失掉了，所以功德积不住，都流失了。口最容易造罪业，多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都漏掉了。从哪里漏掉？从口里漏掉。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了。“口为祸福之门”，不可以不知道！我们中国古人常讲“来说是非者，便是是非人”，这话很有道理。谁是是非人？说是非的那个人就是是非人；他说的那个是非人未必是是非人。
夏莲居老居士在《净语》里头说了一句话，我印象非常深刻，他说：“我们净宗同学，如果三年不讲话，保证开悟。”这个话说得有道理，三年不说话，你口业清净。所以喜欢说话的人，你的功德都从这漏掉了，你不能不知道。如果说对这个世间、对众生，特别是在现前这个时代，你造的业都是地狱罪业，为什么？今天这个社会诸位都晓得，动乱不安。将来在历史上，这是天下大乱的时代，这种动乱谁造成的？喜欢说话的人造成的。你天天批评人，天天说这个不是，说那个不是。你在那里制造纠纷，你在那里制造矛盾，你在那里制造对立。你就是破坏社会安定，破坏世界和平。

你要真正觉悟了，我从今之后不再批评人了，那你就是修大功德。为什么？从此之后，我不会破坏社会安定，我不破坏世界和平，你这个功德多大！虽然世间人没有人称赞你，为什么？世间人不知道。我知道，我称赞你。再跟你说，诸佛菩萨知道，天龙善神知道。我们时时刻刻自己要注意，看到一切不善的，绝对不放在心上，绝对不放在口上，修行从这个地方下手。古大德教导我们，什么人能往生？心如佛心，愿如佛愿，言如佛言，行如佛行。我们学佛，佛在哪里？佛就在净土经典上。
我们好好地落实佛的教诲，经文字字句句我们要把它做到。我也常说，做到两成你就有把握往生，两成做不到不能往生。最重要的是口业，口业还不能够改过来，我在此地断言，你这一生不能往生，我的话说得很肯定。别人造口业，我们回报他，就是一句阿弥陀佛。你千万不要批评：“你错了，你又造口业了。”你说这个话，你又造口业了。你们想一想这道理，要想通。那我怎么样不造口业？“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，不造口业。让他多听阿弥陀佛，他慢慢就会觉悟，一次、两次短时间听不懂，时间长了，他就明白了。他才晓得你真正是好意帮助他、提醒他。
一天到晚起心动念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，这个人决定往生。自己要做一个好样子，做个好榜样，这叫念佛人，这叫会念佛。这个样子，才真正是十方诸佛如来的弟子！

夏莲居老居士在《净语》里头说了一句话，我印象非常深刻，他说：“我们净宗同学，如果三年不讲话，保证开悟。”

淨土宗又不是以今生開悟為修行目標，他講這種話真是莫名其妙。

永明禪師有〈禪淨四料簡〉，其文曰：「....無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；....」看清楚吧！淨土宗追求的是往生後得見彌陀才開悟！夏老沒往生就講這種話，讓人猛然發現他的知見不是淨土宗的！

不要造口业，果报会随着传播而增长---不可不知

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在佛教“身口意”三业中，口业尤为重要。佛教以口业为“患苦之门，祸累之始。”古语也说：病从口入，祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间上诸多祸根来源于造口业的缘故，世间上很多悲剧也是因造口业而产生的，单位之间闹不团结，夫妻之间闹离婚等等，导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果自然是结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕的悲剧。可见口业对我们自身的伤害是很大，一个人是让人轻视或尊重，或是否有信用，嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口说话都是说坏话，人家会说这人真粗鲁、不文雅。假若说话不老实，可以骗得过别人一、二次，再来就骗不了别人，到最后，甚至你说实话，人家亦当成假话。也不能说别人过错，更不能传播，这样恶业会随着传播人数增加而增长，每个传播者都会增加恶业。果报会加重。

所以说，业力给人两只眼睛，两只耳朵和一张嘴巴，意在让人要多看、多听少说话。因为多看、多听能增长人的见识和智慧，少说话能使人远离是非。

那么，造口业有哪几种类呢？佛教把口业分为四种：恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话，以坏话骂人的种类很多，一般社会上讲的坏话，相信各位在社会上的人，听得比我还多。两舌是说两个舌头，一个人那来两个舌头？这是形容词，是说搬弄是非，向东家搬西家的话，向西家搬东家的话，就这样搬弄过来，搬弄过去，原本和好的两个人，就这样被挑拨，导致感情破裂，这就是两舌。第三种口业是妄语，妄语是说讲虚妄的话，所说的话与事实不符，就是妄语。第四种是绮语，就是所说的话从表面看来，好像是一句很好听的话，但是其中却暗藏著欺骗、迷惑，煽动人，使人丧失了道心、正念，这类话就是绮语。

造作这四种口业会招感什么样的果报呢？在佛教的经典有提到，有些人出生聋哑，有的虽说话却说不清楚呢？在《三世因果经》中说：“今生聋哑为何因？前世恶口骂双亲”，这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报：“百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身，万死千生，业感如是，动经千劫，求出无期。”也就是说身体的百肢节内，完全钉下长钉，把舌头拔出来，用铁犁耕它，这些罪报都是在生时搬弄是非，恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断，用煮好的铜汁从口灌下，令口、喉咙和内脏都烫烂了，更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生，生了又死，所以说万死万生，此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。

口业的果报可说是非常的厉害。而且，在我们身、口、意三业之中，口业最容易造。所以，唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人，千万不要造口业，以免堕落轮回受苦报：“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”

所以，口业会对一个人造成很大的伤害，有句话说：“一言九鼎。”是说话不轻易说出，一旦说出，绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”，因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话，我们就会减少很多犯过失的机会，因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。” 是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，即是因为恶语，换句话说，讲坏话伤害的是本身，而非别人。所以要注意别说坏话，莫造口业。

所以佛陀《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说：

世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，
所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。
应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，
如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
若人博戏得资财，是为世间微诤事，
于净行人起浊心，是名口中大斗诤。
如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，
五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。
以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

所以说，语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德说的那样：面上无嗔真供养，口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土，无染无着是真常。

可怕的口业：在传播中不断增长，不要造口业！

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一、口业最伤人，也最害己
口业清净是人生的享受，因为如果从未因一时气愤，恶口辱骂人，就不会斩断多年的情谊，而人缘散去。如果从未冤枉人，或毁谤别人的清白，使别人含冤莫白，清名受损，而含恨一生，无法做人，自己就不会走到受冤受辱，无法辩白的地步。假若从未挡人广学多闻，自己就不会如盲似哑，一切无知。犯下一切大错，必然会给自己带来销损福份，树敌立仇的不平安的后果，何有享受可言？到了业报成仇之日，无论是住洋楼、别墅，别人也会找上门来找麻烦。就是此人原谅我们，我们也会依因果循环之理，自然遇上类似的攻讦与麻烦，而如同活在监狱中一般。口业折损福报也很快，传给他人就会增长恶业，每个传播者的口业都会增长，最先造口业的增长最快也最大，所以不能说别人过错是非，更不能传播，这点大家都要重视。

所以口业之恶，可以称为饿鬼恶、畜生恶、地狱恶。这是三恶道之罪恶。因此，要特别谨慎小心，避免因口业而招来三恶道最为痛苦之恶果。人若堕入三恶道，必然是曾犯上非常重的罪之故。无有造作人人无法赦饶的重罪，不会堕入三恶道。一堕入人间的三恶道，要再得到什么好处、快乐，就难了。

三恶道是六道轮回中最为凄惨的。在天道、人道、阿修罗道，却尚有苦处在，何况三恶道？人人要知堕入三恶道的严重性；若不知不觉，一味无明造罪，致业罪一犯再犯，积累深重，而在三恶道中逗留，则这个人就完了。而所有的罪恶中，最易犯，最常犯，而且害人最惨的就是口业。口业可以说是三恶道最大的业因。

在朋友的交往中，有时说错一句话，将不该传出去的话传出去，就会交情失去。对一位弘法的人而言，一句中伤，可能就造成许多无明的灵魂无依无靠，沉沦无救。一个清净慈悲的道场，只要一两个人传播谣言、是非，就道业中止，法缘休息了。等到谣言得到澄清，一切已经无法挽回了，原本可以成就的无量功德也付之东流了。至于因为恶口而招来恶报，就更无穷尽了。这些，都只因动动两片唇刀而已。等此恶业造成，三恶道也已形成了，已悔之不及了。
二、如何避免造口业
在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。
一思再思之后，必然闭口不谈他人是非，出口即助人之言，鼓励人之言，感恩人之言；如此，口业就清净，口德就成就了。离生福远祸的地步也就不远了。

为什么造口业的果报很严重？如何避免？

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口业有两种，一种是搬弄是非，一种是制造是非，这都是口舌的恶业。

有些人的口业只是一种习惯，他们没有想到是否造口业，只是爱讲来讲去，口没遮拦。每当知道一件事、或想到一件事，马上告诉人家，而且加油添醋、夸大事实；例如，听说某人吃了一块大饼，他会说成某人「偷」吃了一块大饼，这是他的恶习。如果他不是预谋，也没有恶意，我们只能说这是有病态的人，没有什么造业不造业的问题。

如果，你明明知道是造口业，明明知道会使人受到伤害，也明明知道不可随便乱说，你还是说了，而且还制造了一套假证据来告诉别人，那就是造口业了。

你造的口业使别人受损越大，你的果报就越重。到底是什么果报？要看人家受到什么样的损失。不一定是对方再造相同口业来伤害你，有的是从人而来，有的是从环境而来，造口业者会受果报的。

「静坐常思己过，闲谈莫论人非」是做人的美德。少批评、多赞美，是避免口业的好方法。

有的人是在造口业之后才知道已造了口业，他知道那些事说不得，只是脱口而出，并没有预谋或挖空心思要使人受害，讲完之后就马上后悔：「怎么搞的，我不该这么说的，怎么又说了？」有这种毛病的时候，就要忏悔了。

如果你说了什么人的坏话，而他知道了，你应找到那个人，对他忏悔。如果那个人根本不知道你对他造了口业，也未对他造成损害，你就不必对他忏悔，否则反而使他困扰，此时就用自我反省或对佛忏悔的方法。

养成忏悔的习惯之后，造口业、犯口过的机率就会越来越少，因为忏悔本身就是纠正自己的一种方法。到最后，便可以口业清净了。

忏悔的方法，是每犯一次口过，只要忏悔一次就够了，不需要为了某一次口业的过失而不停地忏悔；老是忏悔会变成自怨自艾，会把自己弄得没有信心。忏悔就是承认。如果相同的口过已忏悔过了，却又一再发生，那还需要一再忏悔。忏悔过后，又是顶天立地、堂堂正正的一个人。并非犯了过失之后，从此再也抬不起头来，而是要像不倒翁一样，倒了之后要忏悔，忏悔之后站起来，如果又倒了，就再忏悔。

知道自己犯了口业的过失，尽量训练自己：「话到口边想一想，讲话之前慢半拍」，不是不说话，而是要惜言慎语。

搬弄是非、传播流言、论人臧否、背后批评，都是犯口过造恶业，每一个人都应该避免。


造口业的可怕后果

恶语伤人，转世为狗

佛经上释尊曾讲过这样一件真实因果。从前有一名叫君提的七岁男孩被僧人带到寺院修行，当他证到罗汉果位时，用天眼看自己的前世。在五百世以前也曾出家修行，在寺院内自以为自己嗓音清亮很会唱念，心生傲慢，轻视一位老比丘，说她唱念的声音好像狗叫。其实那位老比丘已经修成罗汉果位，君提因不识真相，恶语伤人，就因这一句恶语，转世为狗，并一直延续五百世为狗，一句恶语就得到了这么严重的果报。五百世后罪业已满，才得到舍利佛尊者的救度，转世为人，才有今天得成阿罗汉果。此真实因果，提醒教育众生要心无分别，尊重众生，不说是非，不见人过，以免因一句恶语造成难以挽回的后果。

妒人建塔，口业如山

佛经上又有一口业如山的果报实例。有一释尊弟子证到罗汉果位后，可用自己的五眼六神通中的宿命通看自己的过去宿世。他看到自己在很早以前曾转世为人，别人在修造佛塔的时候，他心生嫉妒，劝别人不要修造那么大的佛塔，建的小一点又省时省钱，也一样有功德。结果就此一句风凉话导致自己来世得了下地狱的果报。自己死后坠落地狱，遭受烦恼烈火的燃烧，天天呼救，痛苦难忍。后来自己知道这是因自己口业造出来的，忽然心生忏悔，忏悔自己过去的口业，得此一念悔过的善根，地狱的惨报才告结束。从地狱出来之后，转世为一个形态丑陋粗俗之人，经常受到人们的讥笑，从此生生世世都遭受如此的残酷果报，直至数万年。后来连这个丑陋的人身也失掉了，转世为一只受人厌恶的乌鸦。因为造口业之因，无论飞到哪里，都被人视为不祥之物，受人唾骂，被人驱赶。自己这时虽是一只乌鸦，但因自己以前在地狱中有一念忏悔的善报，还可以记得自己是因过去的口业才得到如此悲惨的果报。这时我在大树上看到众僧们在寺中修佛，我在大树上也随众听经，并且发心忏悔，求佛怜悯。以后我经常随在释尊身后哀鸣，请求释尊慈悲，准许我忏悔罪业，使我早日脱离恶道之苦。我致诚的忏悔，得到释尊的慈悲加持，不久就脱离了恶道。再次得到人身，而且能有缘跟随释尊学佛修道，后得到罗汉果。看到自己这些过去的口业果报，真实可怕，如果不是得到释尊的慈悲加持，何时才能脱离恶道痛苦呢？

这个真实的故事提醒我们，祸从口出，口业造下无边的罪业，提醒人们不可轻言。但因有一念悔过的善根，真诚忏悔还可改变命运。又因发心学佛，最后脱离六道，证得阿罗汉果位。还有口业容易被传播，这样每个传播者都会增长恶业，最先造口业的恶业增长最快最大，果报更可怕，所以不能说他人是非过错，不传他人非，方是修道人。

漢斯 寫到:

夏莲居老居士在《净语》里头说了一句话，我印象非常深刻，他说：“我们净宗同学，如果三年不讲话，保证开悟。”

淨土宗又不是以今生開悟為修行目標，他講這種話真是莫名其妙。

永明禪師有〈禪淨四料簡〉，其文曰：「....無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；....」看清楚吧！淨土宗追求的是往生後得見彌陀才開悟！夏老沒往生就講這種話，讓人猛然發現他的知見不是淨土宗的！

可能是因為夏老以前在禪宗沒開悟而有如此感慨吧？